Ciò che Black Elk insegnò al suo popolo dei Lakota era di affidarsi a qualcosa di più difficile da portare via delle armi, ovvero alla fiducia che le preghiere nella loro lingua, recitate nel loro modo, avrebbero raggiunto il Dio che chiamavano Tunkashila.
Al giorno d’oggi potrebbe non sembrare politicamente corretto pensare a Dio come a un vecchio con una lunga barba grigia che vive nel cielo. Per fortuna le nostre preghiere personali e quelle dei santi non devono necessariamente adattarsi ai limiti di ciò che è politicamente corretto.
Questo mese commemoriamo l’anniversario della morte di Nicholas Black Elk e, sebbene ci siano molte cose da lodare e su cui riflettere riguardo alla sua affascinante e importante vita, c’è una cosa in particolare che è stata significativa per me. Black Elk credeva che Dio fosse molto vecchio. E anche se Dio non è bianco, non ha la barba, non vive solo nel cielo e non è necessariamente un “lui”, Dio è sicuramente vecchio.
In una delle preghiere di Black Elk, recitata sulla cima più alta dell’He Sapa, le Black Hills, egli dice di Dio: «Tu sei più antico di ogni bisogno. Più antico di ogni dolore e di ogni preghiera». Provenendo da un uomo che ha vissuto cambiamenti davvero epocali, dolori e bisogni significativi, queste parole sono istruttive. Black Elk era un mistico e, come molti mistici, era in grado di rimanere saldamente ancorato alla realtà, alle sue circostanze materiali, pur riconoscendo gli aspetti spirituali e la prospettiva dell’eternità. Si tratta di un equilibrio difficile da raggiungere.
Nel contesto materiale del suo mondo, Black Elk ha visto la devastazione del suo popolo. Ha visto il massacro del suo popolo a Wounded Knee e gli sforzi del governo degli Stati Uniti per assimilarlo, che hanno quasi distrutto il suo modo di vivere. Black Elk, tuttavia, ha visto queste cose attraverso la visione che gli era stata data da ragazzo. Sapeva che al centro di tutte le cose, anche in mezzo a un dolore atroce, c’era un Grande Mistero Sacro, Wakan Tanka, che guardava tutti noi.
Questa comprensione lo aiutò a vivere nella realtà. Poteva aiutare il suo popolo ad adattarsi a un nuovo mondo invece di rifuggirlo nella sconfitta. Era una persona di profonda speranza, che senza dubbio scaturiva dalla saggezza ricevuta come uomo di intensa preghiera.
Black Elk era conosciuto come un uomo di medicina, un pejuta wichasa, e anche un uomo santo, un wichasa wakan. Ma forse ciò che è più significativo è che era anche venerato come wochekiye wichasa, un uomo di preghiera. Era un uomo che trascorreva così tanto tempo in preghiera, prima dedicato completamente ai riti sacri dei Lakota e poi anche ai riti sacri del cattolicesimo, che conosceva bene Wakan Tanka. Dopo la sua conversione al cattolicesimo, mantenne entrambe queste devozioni, praticandole e condividendole con il suo popolo.
Era uno stretto collaboratore dei gesuiti e divenne un influente catechista. Percorreva lunghi tratti della riserva di Pine Ridge per pregare con chiunque ne avesse bisogno, non appena veniva a sapere che lo desiderava. Questo significava anche sfidare le bufere di neve del South Dakota a cavallo per pregare con la sua gente.
Il fatto che Dio sia più antico di ogni bisogno, più antico di ogni dolore e preghiera, potrebbe sembrare quasi sconfortante. Dio ha visto e sentito tutto. I nostri problemi o il nostro dolore hanno davvero importanza nel grande schema delle cose? Al contrario, Black Elk sapeva che l’immensità di Dio, la sua «antichità», poteva avvolgere e prestare attenzione alle nostre particolarità. Nella stessa preghiera, chiedeva a Dio: «Guarda i tuoi figli e figlie con i bambini in braccio, affinché possano affrontare i venti e percorrere la buona strada verso il giorno della quiete».
Sebbene Dio sia più antico di ogni necessità, è ancora in grado di guardare con attenzione ai suoi figli e figlie, portando i bisogni dei loro figli e figlie. Considerando il contesto di Black Elk, il compito di nutrire e prendersi cura dei bambini in mezzo a una tale oppressione economica e culturale era enorme. Questa situazione non sarebbe stata ignorata, nemmeno da Wakan Tanka, la grande santità che è più antica di tutte le cose.
Dovremmo invocare l’intercessione di Black Elk perché, come tutti i santi, conosceva intimamente sia le lotte e la bellezza della nostra vita umana, sia la grande e misteriosa attenzione di Dio su di noi. Nella vita di tutti noi, ci confrontiamo quotidianamente con il bisogno, con il dolore e con la preghiera. Anche inconsciamente, preghiamo spesso perché come potremmo non farlo? Siamo creature bisognose; è nella nostra natura pregare, avere bisogno.
Black Elk aveva anche l’intuizione e l’umiltà di tenere insieme due spiritualità. Il suo cattolicesimo era arricchito dalla profondità dello spirito che aveva ricevuto e che si era formato attraverso la spiritualità Lakota. La sua comprensione di Dio come «più antico di ogni bisogno» rifletteva l’antica saggezza del suo popolo.
Ecco la preghiera di Black Elk riportata originariamente nel libro Black Elk Speaks, scritto da John G. Neihardt:
Nonno, Grande Sacro,
Tu sei sempre esistito e prima di Te non c’era nulla.
Non c’è altro a cui pregare se non Te.
Le nazioni delle stelle di tutto l’universo sono Tue,
e Tue sono le erbe della terra.
Giorno dopo giorno Tu sei la vita delle cose.
Tu sei più antico di ogni bisogno,
più antico di ogni dolore e preghiera.
Nonno, in tutto il mondo i volti dei viventi sono simili.
Con tenerezza sono spuntati dal terreno.
Guarda i tuoi figli e figlie con i bambini in braccio,
affinché possano affrontare i venti
e percorrere la buona strada verso il giorno della quiete.
Insegnami a camminare sulla terra soffice,
parente di tutti gli esseri viventi.
Addolcisci il mio cuore e riempimi di luce,
e dammi la forza di comprendere e gli occhi per vedere.
Aiutami, perché senza di Te non sono nulla.
Chiediamo a Black Elk di pregare per noi. Quando lo facciamo, siamo audaci nelle nostre richieste attraverso la sua intercessione, in attesa della sua canonizzazione. Tra le altre cose, cerchiamo di conoscere l’immensa presenza di Dio, anche nel mezzo del nostro dolore e del nostro bisogno più profondo, personale o collettivo.
Attraverso la saggezza di Black Elk, possiamo trovare conforto in un Dio che è più antico e più grande di tutti i nostri bisogni, ma abbastanza amorevole da rispondere a ognuno di essi.
