La guerra in Iran ha messo in luce ciò che trent’anni di studi controversi, di analisi da salotto e di fantasie deliranti dei grandi nomi della politica estera erano riusciti a nascondere. 

Ha accelerato in tempo reale e con spettacolare brutalità il crollo del mito fondante del mondo occidentale nell’era post-guerra fredda — vale a dire la grande illusione di un mondo relativamente armonioso, interconnesso attraverso il commercio, gli scambi sociali e le comunicazioni digitali. 

Quel mito — chiamiamolo la scommessa globalista — ha a lungo sostenuto che l’integrazione economica e la dipendenza reciproca dalle tecnologie avanzate avrebbero inesorabilmente eroso le antiche inimicizie di religione, cultura e civiltà. 

Il commercio avrebbe garantito ciò che la diplomazia e la forza militare non erano riuscite a realizzare. Internet avrebbe magicamente evocato ciò che i missionari e gli ambasciatori culturali non erano riusciti a ottenere. In breve, avremmo finalmente assistito a una nuova era di prosperità tra la crème de la crème dei benefattori dell’umanità, senza l’eredità sconveniente e vergognosa dell’impero, del colonialismo e del bellicismo. 

La storia, dichiarò nel 1992 il celebre pensatore politico Francis Fukuyama, era di fatto finita. La democrazia liberale e il capitalismo di mercato avevano vinto, e gli ultimi irriducibili — Iran, Russia, Cina — a tempo debito sarebbero scivolati insieme al resto del mondo in una gloriosa confluenza secolare di interessi materiali e ambizioni. 

Naturalmente, è successo il contrario. 

La “logica” del mercato mondiale non ha né neutralizzato né addomesticato l’Islam radicale. Come ci ha fatto capire l’11 settembre 2001 e come ci ha dolorosamente ricordato il 7 ottobre 2023, l’Islam radicale ha sfruttato proprio quei nodi e quei collegamenti di comunicazione, per non parlare del dark web in continua espansione della finanza internazionale sommersa, che la globalizzazione nella ormai defunta fantasia di Fukuyama era destinata a alimentare. 

La religione rimossa

Il famoso storico britannico Arnold Toynbee ha dedicato gran parte della sua carriera a sostenere che la religione, piuttosto che l’economia, la tecnologia o la politica, è la vera forza motrice della storia mondiale. Nella sua monumentale opera in 12 volumi A Study of History, Toynbee sosteneva che le civiltà sono i veicoli attraverso i quali l’umanità produce le sue “religioni superiori” — i ricchi, antichi patrimoni di intuizione e aspirazione trascendentale che sono i prodotti più genuini e duraturi della civiltà. Scrivendo nel 1955, Toynbee affermò chiaramente: “La religione è tornata, ancora una volta, a occupare il posto centrale nella mia visione dell’Universo”. 

Il mondo accademico secolare dominante liquidò questo sentimento come una confabulazione mistica. Toynbee, tuttavia, era in anticipo sui tempi. Ciò a cui stiamo assistendo ora non è, tuttavia, un cordiale “Dialogo tra le civiltà”, una visione ottimistica del 2001 sponsorizzata dall’ONU e resa pubblica subito dopo il disastro del World Trade Center, ironicamente sostenuta dall’allora presidente iraniano Seyed Mohammad Khatami, secondo cui le principali tradizioni religiose del mondo si sarebbero nobilitate e sarebbero giunte a comprendersi a vicenda attraverso il dialogo rispettoso e la collaborazione. 

Piuttosto ci troviamo di fronte a qualcosa di molto più turbolento, più disorientante. Un quarto di secolo dopo l’11 settembre dobbiamo arrivare a riconoscere che siamo davvero coinvolti in quello che Samuel Huntington definì lo scontro di civiltà, l’idea che i conflitti futuri dopo la Guerra Fredda sarebbero stati guidati meno dalle credenze o dall’economia e più dall’identità culturale e religiosa, specialmente tra grandi blocchi di civiltà. 

Eppure, al di là dello “scontro”, sta fermentando qualcosa di ancora più strano. Le tradizioni religiose coinvolte nello scontro stanno a loro volta subendo una trasformazione. Stanno contemporaneamente subendo una radicalizzazione e, in certi casi, venendo svuotate proprio dai processi che servono a configurarle. Lo scontro, ancora una volta, non è tra fedi stabili e coerenti. 

È una guerra che sta producendo iterazioni nuove e persino mutanti di ciò che gli studiosi disorientati delle religioni comparate definirebbero blandamente e con noncuranza come il “sacro”. La trasformazione, durante la Rivoluzione iraniana del 1979, di un Islam sciita quietista, settario e in gran parte apolitico in un apparato imperiale statale militarizzato e quasi totalitario è un esempio precoce e, almeno oggi, tra i più significativi di questo fenomeno più ampio. La cooptazione di forme di pratica religiosa profondamente radicate e venerate da parte della politica identitaria e tribalista, come descrive Matthew Schmitz in un recente editoriale per il Washington Post, è solo l’ultima illustrazione du jour. 

Il sonnambulismo dell’Occidente

Gli esperti occidentali continuano a operare sulla base del pigro presupposto che la religione non sia altro che una variabile contingente rispetto a tutto ciò che turbinano nel nostro campo visivo attuale. Sono semplicemente ciechi che sbattono contro altri ciechi. 

La letargia intellettuale dei primi anni ’90 era, a posteriori, sbalorditiva sia per la sua presunzione che per la sua ingenuità. È catturata in una famosa osservazione del filosofo e sociologo polacco-britannico Zygmunt Bauman: “Il mondo… [sta] cominciando ad assomigliare a un gigantesco centro commerciale in cui la religione è diventata solo un’altra bancarella dove si conducono vivaci vendite di significato, e dove ai clienti è permesso vagare liberamente, scegliendo e scartando, provando e scartando, senza alcun obbligo di acquistare o di rimanere fedeli alle proprie scelte”. 

Nessun libro ha colto questo stato d’animo del “cittadino globale” come frequentatore di centri commerciali in modo più perfetto — o più imbarazzante — di The World Is Flat (2005) di Thomas Friedman. Il giornalista del New York Times sosteneva che la convergenza di Internet, dell’outsourcing e delle catene di approvvigionamento aperte avesse appiattito il mondo, dissolvendo le vecchie gerarchie di geografia, cultura e differenza nazionale in una pianura competitiva a un unico livello in cui chiunque, ovunque, potesse collegarsi e prosperare. 

The World is Flat era un libro-inno alla tesi secondo cui le forze economiche e tecnologiche non stavano semplicemente rimodellando il mondo, ma lo stavano portando a compimento con un gran finale che calava il sipario sulla “fine della storia”. Sottotitolando in modo appariscente il suo libro “A Brief History of the Twenty-First Century” (Una breve storia del ventunesimo secolo), che stava appena iniziando, Friedman affermava con entusiasmo che la globalizzazione avrebbe appianato efficacemente le ultime rughe delle differenze tra le civiltà. 

La sua metafora era accattivante e il libro si rivelò un best-seller travolgente. Ma il ventunesimo secolo non si è rivelato esattamente come Friedman lo aveva immaginato. Due anni dopo la pubblicazione il mercato immobiliare americano è crollato e siamo precipitati nella Grande Recessione. Non si è trattato semplicemente della fine della “fine della storia”. È stato l’inizio di un nuovo e violento “periodo di turbolenze” nella storia, per riprendere la terminologia di Toynbee. 

La Cina era stata accolta nell’OMC nel 2001 sulla base della teoria secondo cui la liberalizzazione economica avrebbe inevitabilmente portato alla democratizzazione. L’Iran è stato coinvolto, sanzionato e coinvolto ancora una volta sulla base della premessa ipocrita che pressioni e incentivi avrebbero piegato il suo tipo di islamofascismo verso uno stile di pragmatismo politico orientato all’interesse razionale. La Russia è stata trattata come una grande potenza controversa ma in definitiva malleabile, i cui risentimenti residui si sarebbero dissipati con l’aumento del suo PIL. 

Tali considerazioni non erano solo tattiche. Avevano una portata metafisica. Si basavano sull’autoillusione secolarista secondo cui i valori religiosi e di civiltà sono, in ultima analisi, fungibili, se non negoziabili. Il fallimento dell’ipotesi della “fine della storia” deriva alla radice da due principi primi della geopolitica rimasti inascoltati, come ha sottolineato Raphael Dosson. 

Il primo era che la democrazia liberale si sarebbe propagata — e prosperata — sia organicamente che universalmente. Il secondo era che il liberalismo per se sarebbe stato abbracciato come quadro cosmopolita per tutti i calcoli morali e politici. 

Nessuna delle due cose si è rivelata vera. 

La Cina ha adottato il capitalismo di mercato senza una governance democratica, dimostrando che, contrariamente alla saggezza convenzionale dell’epoca, i due non sono necessariamente legati a doppio filo l’uno all’altro. L’Iran e la Russia hanno raddoppiato il loro sciovinismo civilizzazionale proprio mentre avanzava la loro assimilazione economica nella sfera d’influenza occidentale. 

Per quanto riguarda la civiltà occidentale nel suo complesso, ha iniziato a fratturarsi e a sgretolarsi internamente come conseguenza di un crescente dubbio su se stessa, promosso e diffuso dalla sua stessa intellettualità tanto decantata, riguardo allo scandaloso divario tra ciò che aveva praticato e ciò che aveva predicato durante la sua storica ascesa all’eminenza globale. 

Come ha affermato James Hankins in un volume del 2019 che racconta questa disavventura: “L’Occidente è giunto a dubitare della propria eredità civilizzatrice a causa degli effetti corrosivi del proprio successo nel diffondere lo spirito critico, lo spirito di libera indagine e autocritica che è il segno distintivo della sua civiltà. Questo spirito ha portato alla denuncia e alla diffusione capillare della conoscenza dell’eredità occidentale di schiavitù, colonialismo e sfruttamento capitalistico, che sono stati parte integrante della sua ascesa al dominio globale. Gli stessi umanisti del Rinascimento, nel recuperare il passato classico, hanno inavvertitamente gettato i semi di questo dubbio su se stessi rivelando le contraddizioni tra gli ideali di libertà e virtù che ammiravano e le brutali realtà dell’impero e della servitù che hanno reso possibile la prosperità occidentale. Oggi questa critica interna si è intensificata, portando a una sorta di masochismo civilizzazionale in cui l’Occidente mette in discussione la propria legittimità, considerando i propri successi contaminati dai peccati originali dell’oppressione”. 

Il senso e il sangue

Huntington aveva previsto la crisi nel breve termine, anche se fu oggetto di notevoli calunnie. Huntington comprese ciò che i globalisti, la cui agenda occulta era sempre quella di sminuire il ruolo dell’Occidente, non riuscivano ad ammettere: che la religione, e l’infrastruttura morale della sensibilità umana in cui essa si fondava, sarebbero state la fonte fondamentale dei futuri disordini nonché l’unica via da seguire. “L’Islam ha confini insanguinati”, scrisse Huntington, come ovviamente anche il cristianesimo. 

E quei confini sono macchiati di sangue proprio perché ciò che è in gioco non è il nirvana del consumismo, l’accessibilità economica — come recita l’ultimo mantra politico di moda — o nemmeno la sostituzione del lavoro guidata dall’intelligenza artificiale, ma il significato, lo scopo e il giusto ordine dell’esistenza umana. 

Come ha osservato Nils Bilman in un saggio su Foreign Policy, fino a una fase molto avanzata del dramma storico nessuno aveva mai ipotizzato il contrario. Forse il nostro momento attuale, secondo Bilman, è quindi più appropriatamente concepito come “la vendetta di Huntington”. L’eredità dell’Occidente moderno si irradia dalla proposizione di valore secondo cui l’autonomia individuale, l’autogoverno informato e la separazione della religione dalla vita pubblica sono evidenti di per sé, come avrebbe detto Thomas Jefferson. 

La Repubblica Islamica dell’Iran, in ossequio alla propria interpretazione tradizionale del Corano, ha da sempre costruito la propria architettura istituzionale sul principio, altrettanto auto-certificante, che la sovranità di Dio è totale, che la legge divina è l’unico fondamento legittimo dell’ordine sociale e che l’Occidente secolare non è solo politicamente ottuso, ma cosmicamente ribelle. 

Il putinismo in Russia fonde l’identità cristiana ortodossa con il revanscismo imperiale e la convinzione incrollabile che le esportazioni culturali dell’Occidente liberale portino in sé l’agente patogeno della corruzione spirituale anziché il lievito dell’emancipazione. La Cina di Xi sostiene un modello di civiltà confuciano-marxista che rifiuta esplicitamente la democrazia in stile occidentale in quanto inadatta alla sua identità storica. 

Per quanto riguarda la guerra contro l’Iran, la teocrazia ritiene, come osserva Soror Shaiza in una frecciatina a Fukuyama, che le venga “chiesto di cedere la propria sovranità, la propria ideologia e, in ultima analisi, la propria identità”. Avendo espulso Dio dalla propria filosofia pubblica, l’Occidente secolare ha in gran parte perso la capacità di pensare seriamente in quei termini che rimangono esistenziali per altri governi e società. 

Il tempo dei travagli

Il che ci porta al “periodo di travagli” di Toynbee, un’epoca verso cui ora puntano tutti i segnali. Toynbee identificò il “periodo di travagli” come un modello ricorrente nella storia delle civiltà. Il “periodo di travagli” è un periodo di crisi prolungata durante il quale la minoranza dominante perde la propria capacità creativa, le istituzioni esistenti non riescono a far fronte alle principali sfide storiche e si diffonde il disordine sociale. 

Nel crogiolo del caos, osservava Toynbee, le società reagiscono in uno dei seguenti modi: archeismo, ovvero il tentativo di monumentalizzare un passato romantico; futurismo, ovvero fuga tecno-utopica; o l’emergere di qualcosa di autenticamente nuovo e senza precedenti dalle macerie del vecchio. 

L’Islam radicale in generale, e la Repubblica Islamica in particolare, sono gli esempi contemporanei più evidenti della risposta arcaica di Toynbee. La Russia putinista segue a ruota. Ma lo stesso Occidente liberale assomiglia sempre più alla minoranza dominante in fase avanzata di crisi di Toynbee. La guerra in Iran, qualunque sia la sua risoluzione militare, non farà molta differenza nel lungo periodo. È invece intensamente sintomatica di una crisi della civiltà stessa che sopravviverà a qualsiasi singola amministrazione, a qualsiasi singolo cessate il fuoco, a qualsiasi singolo accordo di pace. 

Toynbee credeva che dai detriti delle civiltà in disgregazione sarebbe emersa una “chiesa universale” — termine da lui coniato, volutamente vago e non settario — o una nuova, radicale espressione della spiritualità globale, forse in modo inaspettato e in una forma o configurazione che nessuno può facilmente immaginare. 

Non siamo a quel punto — non ancora. Ci troviamo ora in una traiettoria di discesa preoccupante piuttosto che di ascesa esuberante. Ciò che sorgerà dai vapori di ground zero sarà l’eredità della Generazione “Non Ancora”. Ma l’impatto è più vicino di quanto molti ammettano. 

Nel 1966, in quella che divenne una delle obiter dicta filosofiche più inquietanti del ventesimo secolo, Martin Heidegger concesse un’intervista alla rivista tedesca Der Spiegel, che la pubblicò postuma cinque giorni dopo la sua morte, avvenuta nel 1976. Alla domanda se la filosofia potesse ancora influenzare il corso della storia mondiale, Heidegger rispose: “La filosofia non sarà in grado di determinare un cambiamento diretto dello stato attuale del mondo. Questo vale non solo per la filosofia, ma per tutte le mere meditazioni e imprese umane. Solo un dio può ancora salvarci”. 

Ciò che Heidegger intuì e diagnosticò fu il vuoto spirituale al centro della modernità occidentale. “Dio è morto”, come aveva annunciato il pazzo di Nietzsche un secolo prima, e nessuna ideologia, teologia o progetto politico umano poteva colmare quel vuoto. Il dio il cui arrivo potrebbe salvarci, insisteva, non poteva essere invocato da alcuna richiesta o sforzo umano. Potevamo, al massimo, prepararci all’apparizione della divinità, o alla sua persistente — e pericolosa — assenza. 

Il Dio che a malapena intravediamo

L’Occidente si trova ora di fronte ad avversari per i quali il martirio al servizio della loro versione di Dio non è un fallimento della razionalità, ma la sua massima espressione. Questa asimmetria si applica non solo al campo di battaglia, ma alle convinzioni interiori dei belligeranti. La crisi del momento non consiste semplicemente nel fatto che l’Occidente si sia allontanato da Dio. 

Consiste piuttosto nel fatto che ogni tradizione attualmente coinvolta nel conflitto sta combattendo in nome di un dio che, nel senso più profondo di Toynbee, è un dio sminuito — un dio che legittima l’autorità idolatra anziché affrontarla, un dio di “egocentrismo collettivo” (come lo definì il grande teologo della crisi Reinhold Niebuhr) piuttosto che, nelle parole di Giovanni, un Dio “che è, che era e che verrà, l’Onnipotente”. 

La questione in realtà non si riduce a se un dio possa salvarci, ma a che tipo di Dio ci aspettiamo che lo faccia, in primo luogo? L’unico Dio che può salvarci è il Dio che a malapena intravediamo, il Dio che attende di essere reso pienamente presente in mezzo al crollo di tutte le nostre ipocrite certezze secolari e religiose convenzionali, il Dio che non fa alcuna concessione al nostro clamore di conforto né al nostro rifiuto di impegnarci in ciò che sappiamo debba essere fatto, o di sopportare ciò che sta per arrivare. 

Il Dio che riusciamo a malapena a intravedere può, infatti, essere invocato se abbiamo occhi per vedere e orecchie per ascoltare. 

Solo quel Dio può salvarci veramente!