Paolo Trianni, con Ambrogio Bongiovanni, è curatore del volume TEOLOGIA DELLA PACE. Il contributo delle religioni per una convivenza pacifica (Studium edizioni). Gli abbiamo posto alcune domande a modo di introduzione dei temi affrontati dal corposo lavoro a più mani.

• Caro Paolo, nelle prime righe della tua introduzione hai scritto che «nonostante il tema (della pace) sia antico, questa realtà terrestre, o genitivo teologico, è piuttosto recente». Più avanti hai scritto che «una teologia della pace è ancora largamente in statu nascenti ed in via di costituzione, se si prende atto che essa è al centro della rivelazione biblica». Perché ritieni che la pace – con la nonviolenza (aggiungo io) – sia al centro della rivelazione biblica? E, se è così, non trovi sorprendente trovarci a trattarne – in sede accademica – solo ora, a questo punto della storia?

Fai bene ad aggiungere nonviolenza a pace, perché sono sinonimi, e non è solo sorprendente che solo oggi la pace sia diventata un tema teologico, è paradossale. Per comprendere quanto lo sia, sarebbe sufficiente ricordare che shalom è la parola che si scambiano gli ebrei ogni giorno per salutarsi, e il Cristo è notoriamente “principe della pace”.

Le ragioni di questo ritardo teologico sono varie e vanno individuate in quella tensione che da sempre c’è tra messaggio cristiano e politica. Una volta Vinoba Bhave, il successore di Gandhi, chiese a Lanza del Vasto come potesse dirsi cristiano, dal momento che i cristiani tradiscono continuamente i valori della nonviolenza. La sua risposta l’ho sempre trovata ammirabile: gli rispose che la chiesa non poteva essere autenticamente sé stessa se non era disposta a scendere di nuovo nelle catacombe. In sintesi, se c’è un ritardo e solo oggi si parla di teologia della pace, è perché la pace è un argomento “scomodo” che dispiace ai potenti.

Tuttavia, non voglio esagerare con la presunta novità della nostra teologia della pace. Già nel 1960, Joseph Comblin scrisse due libri – uno di principi teorici ed uno di applicazione pratica – con questo titolo. Gianni Novelli, nel 1987, curò un volume nel quale ospitò vari teologi illustri, a cui, anteponendo un prefisso, diede significativamente il titolo di Per una teologia della pace, a dimostrazione del fatto che, ancora quaranta anni fa, questa disciplina era in fase di gestazione. Il medesimo prefisso è stato usato anche da Valentino Salvoldi nel 1998.

Devo però segnalare la pubblicazione di volumi importanti, come il Dizionario di teologia della pace di Luigi Lorenzetti e l’Enchiridion della pace curato da Erminio Lora. Esiste anche una raccolta postuma di saggi scritti da Paul Tillich alla quale è stato dato il titolo di Theology of peace.

Nel nostro volume c’è una discreta bibliografia che dimostra come questo tema non sia ignoto né alla teologia biblica né alla teologia morale. Non voglio quindi enfatizzare – ripeto – la “novità” del libro curato da me e Bongiovanni, sebbene sia effettivamente nuovo il nostro sforzo di dare a questo genitivo una sistematizzazione attraverso il metodo storico-genetico; e ancora più originale è l’approccio comparativo da noi usato, perché mettiamo in relazione il concetto cristiano di pace con quello di altre religioni. Vorrei anche aggiungere che siamo stati aiutati dal fatto che la nonviolenza, in Italia, ha una storia illustre. È un vanto della nostra cultura.

• Ma perché non molto prima? In molti ci chiediamo come sia stato possibile che, nel corso della nostra storia, cristiana, sia stata persino teorizzata una “guerra santa”?

Accennavo al fatto che i pacifisti, nella storia, non sono mai mancati, ma hanno sempre dovuto fare i conti con i poteri forti. La questione della guerra così detta “santa”, però, è un caso a sé, e va compresa nel contesto delle crociate. Tra l’altro si potrebbero analizzare fenomeni simili anche all’interno di altre religioni, ma, limitandoci al cristianesimo, occorre riconoscere che, effettivamente, tra l’XI ed il XIII secolo, nel quadro delle invasioni islamiche, è emersa l’idea che la guerra può essere “santa”. L’aggettivo nasceva dal fatto che era proclamata dal Papa, era considerata un servizio alla chiesa, era accompagnata da privilegi spirituali; e chi moriva in guerra, era considerato un martire.

Con la sensibilità attuale può sembrare inconcepibile che la chiesa abbia “santificato” la guerra, ma va anche considerato che all’epoca era in gioco la sopravvivenza stessa della civiltà cristiana. Questa aggettivazione, comunque, ha avuto vita breve, ed è stata rapidamente sostituita con quella di guerra “giusta”.

Per un approfondimento potrei suggerire di leggere alcune considerazioni di Charles Journet sull’impossibilità di una guerra santa, ed anche le ricostruzioni storiche e teologiche che di questo concetto hanno fatto Jean Flori e Alberto Melloni. In proposito, comunque, è doveroso citare come Papa Leone, commemorando l’evento di Assisi del 27 Ottobre 1986, abbia voluto rimarcare che «Non esiste una guerra santa; solo la pace è santa».

• Quale, dunque, lo sviluppo storico, l’evoluzione, della “teologia della pace”?

Cone dicevo guerra santa e guerra giusta non sono equivalenti; tuttavia, se dovessimo ricostruire storicamente lo sviluppo teologico che ha portato ad una certa legittimazione della guerra, dovremmo considerare che la teologia ha prima coniato il concetto di guerra “giusta” e poi, in un momento storico particolarmente, complesso come quello delle crociate, è passata a quello di guerra “santa”, salvo poi tornare al concetto di guerra giusta che permane ancora oggi, sebbene nell’ambito della chiesa non manchino le voci che vorrebbero eliminare entrambi questi aggettivi.

L’origine remota di questo concetto lo possiamo rinvenire in Agostino, nel capitolo 19 del De civitate Dei. La sua riflessione sul tema nasce dal fatto che Agostino ha vissuto il drammatico assalto dei Vandali, anche se entrarono ad Ippona solo dopo la sua morte. Di fronte a quelle devastazioni e a quelle violenze, Agostino non ha considerato ogni guerra necessariamente peccaminosa, ed è arrivato anzi ad ipotizzare che può essere “giusta” quando è stabilita da un’autorità legittima ed è volta a ristabilire la pace e a contrastare l’ingiustizia.

Durante le crociate, però, con papi come Giovanni VIII e Urbano II, e teologi come san Bernardo di Chiaravalle, nacque l’idea che la guerra potesse essere non solo giusta, ma anche santa. Tuttavia, come accennavo, questo approccio alla guerra durò poco, perché, con san Tommaso, la chiesa ritornò al concetto di guerra giusta. In particolare, nella sua Summa (II-II, q. 40, a.1), Tommaso riprese e sviluppò le considerazioni di Agostino ponendo tre condizioni fondamentali: un’autorità legittima che decide la guerra, una giusta causa ed una retta intenzione. Questa visione è arrivata fino al concilio Vaticano II, che, con la costituzione pastorale Gaudium et spes (nn. 79-82) è voluto tornare sul tema con alcune precisazioni ulteriori, riconoscendo, ad esempio, il diritto alla legittima difesa solo dopo aver esaurito ogni soluzione pacifica: condannando senza esitazione la guerra volta alla distruzione; e denunciando la corsa agli armamenti.

Decisiva, comunque, fu, in quegli anni, Pacem in terris, documento che di recente è stato analizzato a fondo da Alberto Melloni. Voglio ricordare, però, che Lanza del Vasto digiunò fin quasi alla morte affinché la chiesa dell’epoca conciliare si pronunciasse contro la guerra.

Le prese di posizione ecclesiali successive, come le giornate della pace inventate da Paolo VI, come le tante testimonianze date da Giovanni Paolo II o un’enciclica come Fratelli tutti di papa Francesco, costituiscono lo sviluppo di quel seme. Francesco, nell’enciclica menzionata, spiega che con le armi che attualmente l’umanità ha a disposizione non è più sostenibile la teoria della guerra giusta, e nemmeno qualsivoglia lettura religiosa della guerra (nn. 256-262).

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• Possiamo accogliere la rivelazione biblica in maniera omogenea, oppure dobbiamo necessariamente distinguere tra Antico Testamento – con ulteriori distinguo all’interno degli stessi testi che lo compongono – e Nuovo Testamento, con la figura di Gesù al centro, colui che “ha preferito essere ucciso che uccidere”?

C’è un testo di Giuseppe Barbaglio che fa un esame serrato dei passi biblici dove si parla di pace e violenza a cui eventualmente rimando, perché per capire le ragioni di certe espressioni veterotestamentarie c’è bisogno delle competenze storiche ed esegetiche dello specialista. Lo premetto perché penso che sia necessario fare una netta distinzione tra Primo e Secondo Testamento, e perché ritengo che sia indispensabile tornare a riflettere con criteri scientifici su determinate pagine del testo biblico che sembrano legittimare la guerra.

Il termine Shalom, la cui radice significa pienezza o completezza, è un concetto chiave dell’Antico Testamento, e tuttavia nei libri di Samuele, in quello dei Re, dei Giudici o di Giosuè, leggiamo di guerre fratricide all’interno della stessa famiglia. Il libro delle Cronache ci parla, a proposito di Davide e Saul, del Re Guerriero, e Dio è definito “Signore degli eserciti”. Deuteronomio 20,10-18 fa addirittura un elenco delle regole della guerra.

Come dicevo, però, le espressioni contenute in queste pagine vanno contestualizzate e chiarite da chi studia la Bibba. È certo, comunque, che all’interno dello stesso Antico Testamento – e del giudaismo rabbinico – non c’è solo violenza, ma anche, come diremmo oggi, nonviolenza.

Il Nuovo Testamento ha invece un linguaggio complessivamente differente, perché Gesù, con il discorso della montagna, ci ha lasciato la magna carta della nonviolenza, e la sua accettazione della croce è il capovolgimento di ogni violenza in amore.

• Pacifismo politico e pacifismo profetico: perché non sono la stessa cosa? Ed è mai possibile, secondo te e/o secondo gli autori, che il pacifismo profetico – sostanzialmente il pacifismo e la nonviolenza dei testimoni individuali o dei piccoli gruppi – diventi un pacifismo politico, ossia collettivo e istituzionale?

C’è una differenza in ordine alla radicalità. Il pacifismo politico è sempre possibile, quello profetico no. O meglio, gli stessi che perseguono il pacifismo politico considerano un’utopia irrealizzabile quello profetico, perché rifiuta la guerra sempre e comunque, ed è spesso alternativo all’autoritarismo degli Stati e finanche agli sviluppi della modernità, come nel caso di Gandhi e del suo discepolo italiano Lanza del Vasto, che miravano a costruire una società radicalmente alternativa.

Il pacifismo politico, invece, è l’obiettivo minimo che tutte le nazioni devono perseguire con le loro istituzioni e le loro leggi. A differenza del pacifismo profetico, il cui orizzonte è quello della spiritualità, il pacifismo politico si radica sul diritto internazionale e sulle istituzioni sovranazionali. Mentre quest’ultimo si limita ad evitare la guerra, il primo aspira invece a far emergere nel mondo il Regno di Dio.

Per un confronto tra i due pacifismi, comunque, invito alla lettura del volume di Francesco Pasetto, Pacifismo profetico e pacifismo politico. Note per una teologia cristiana della pace (prima edizione EDB 2003). Possiamo dire che il pacifismo politico, soprattutto dopo la Seconda guerra mondiale, ha avuto uno sviluppo oggettivo, quello profetico, invece, è piuttosto una prospettiva. Forse non si realizzerà mai, e tuttavia non dobbiamo rinunciare alla speranza che sia possibile.

• Quali le influenze raccolte dalla teologia della pace da parte della filosofia – anche quella molto laica – della pace?

Costruire una filosofia della pace è forse più facile che costruire una teologia della pace. Il contrasto alla guerra, infatti, accompagna la filosofia sin dai tempi di Platone. La filosofia ha riflettuto sulla pace prescindendo dalle fedi religiose, perché le religioni sono state pure un fattore scatenante per molte guerre. Nondimeno, un po’ come per la teologia, è solo con l’epoca moderna che la filosofia ha riflettuto sulla tensione tra guerra e pace in modo organico.

La specificità del pensiero filosofico, inoltre, è quella di aver sempre riflettuto su questa tensione in chiave politica, associandola al diritto, alla giustizia, all’uguaglianza, alla cooperazione e al mantenimento di tutte quelle condizioni sociali che impediscono il prodursi della violenza.

Un primo filosofo che si potrebbe menzionare, sebbene vicino ai principi cristiani, è Erasmo da Rotterdam, autore di un saggio, Querela pacis (1517), nel quale criticava la guerra, il nazionalismo e gli interessi dei sovrani che alimentano i conflitti. Il classico per eccellenza, però, è Per la pace perpetua (1795) di Immanuel Kant, il quale immaginava un ordine internazionale fondato sullo Stato repubblicano, sul diritto internazionale e sulla federazione dei popoli. Ha riflettuto sulla pace anche Bertrand Russell in libri come Which Way to Peace? (1936) e Has Man a Future? (1961), nei quali critica il militarismo e la corsa agli armamenti, sottolineando, all’opposto, la necessità del disarmo e della cooperazione internazionale.

Anche Hannah Arendt ha riflettuto sul tema facendo delle importanti distinzioni tra potere e violenza. In Italia, la questione è stata affrontata in chiave filosofico-giuridica da Norberto Bobbio con un saggio del 1979 dal titolo: Il problema della guerra e le vie della pace. I filosofi da menzionare sarebbero tanti altri: William James, Max Scheler, Elise Boulding, Betty Reardon.

C’è un nome, però, che vorrei enfatizzare: quello di Johan Galtung, perché con lui la filosofia della pace è diventata operativa, direi tecnica, fondando quelli che oggi si chiamano Peace Studies. In proposito potrei segnalare alcuni saggi di Antonino Drago che riprendono tali tecniche. Non considererei filosofi nonviolenti puri, invece, autori come Gandhi, Lanza del Vasto, Martin Buber, Aldo Capitini, don Milani o Martin Luther King, perché, pur volendo fare un discorso nonviolento ampio e trasversale, il loro pensiero rimane radicato su principi religiosi.

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• Quale il metodo praticato col volume: quello della teologia classica deduttiva ovvero della teologia induttiva, e in che senso?

La teologia della pace potrebbe essere costruita con il solo metodo deduttivo, ma il tema si presta ad una combinazione dei due metodi. Anzi, utilizzando entrambi, e quindi facendo riferimento a strategie induttive che raccolgono i contributi di altre discipline umanistiche e scientifiche per poi risalire alla Rivelazione, la riflessione sul tema diventa molto più ricca.

Questa è anche la caratteristica specifica del nostro libro, che, nascendo all’interno del Centro studi interreligiosi dell’università Gregoriana, ha un doppio riferimento: da un lato la lettura della Bibbia e dello studio teologico della Tradizione, e dall’altro il confronto con le altre tradizioni religiose.

• Quale rapporto tu vedi – e presenti nel volume – tra pace-nonviolenza e salvaguardia del creato con la sua varietà animale?

Con questa domanda mi solleciti su temi che mi stanno molto a cuore. La nonviolenza, quando è autentica, è radicale, e si estende agli animali e al mondo della natura. È nota la frase di Albert Schweitzer, premio Nobel per la pace 1952, “rispetto per la vita”. Sulla sua scia, Hans Küng ha cercato di creare un’etica mondiale in cui il rispetto della vita – direi di ogni vita -, la giustizia e la dignità dell’uomo sono valori non trattabili.

• A che punto siamo quindi – secondo te e secondo quanto troviamo nel volume – sul punto della “guerra giusta”: siamo al ripensamento o al radicale superamento?  

Domanda difficile. Penso che all’interno dei dicasteri vaticani si stiano ponendo il problema. Attualmente, infatti, il Catechismo della chiesa cattolica continua a riconoscere il diritto ad una legittima difesa armata (nn. 2307-2317), pur elencando varie condizioni.

Non saprei dire se stiamo andando vero un radicale superamento della guerra giusta, ma sicuramente è in corso un ripensamento in relazione alla necessità della guerra, alla proporzionalità tra danni provocati e beni difesi, alla probabilità di successo; e alle devastazioni che le armi attuali possono produrre.

Attualmente ci sono grandi discussioni sulle condizioni morali che consentono di ricorrere alla guerra (ius ad bellum) e sulle norme morali che regolano il comportamento durante una guerra (ius in bello). È significativo che la Pontificia università lateranense abbia istituito, su diretta indicazione di papa Francesco, una Laurea magistrale in “Scienze della Pace e Cooperazione Internazionale”, il cui obiettivo è appunto quello di fare discernimento su tali tematiche.

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• Spiegaci come è stato pensato e costruito questo (ponderoso) lavoro: prima parte e seconda parte, autori ecc.

L’idea del libro è nata da due corsi organizzati dal Centro Studi Interreligiosi dell’Università Gregoriana: “Teologia della pace: il contributo delle religioni per una convivenza pacifica” e “La nonviolenza nelle religioni”. Sono corsi voluti dal direttore del Centro, Ambrogio Bongiovanni, a cui negli anni hanno partecipato docenti diversi.

È nato così il progetto di scrivere un libro a metà tra gli atti di convegno ed un manuale, ma sempre con l’idea di utilizzare il metodo genetico e la comparazione.

• I Papi – in particolare Francesco e ora Leone – sono stati lasciati “soli” dai teologi a parlare di pace, disarmo e non violenza? E se è vero, con questo lavoro, intendi e intendete, in qualche modo, dare un “aiuto” attivo al Papa e al suo Magistero?

Questo libro è una dimostrazione che non è vero che i papi siano stati lasciati soli dai teologi, ma vero è che ci vuole molto coraggio a parlare di pace, e questo coraggio, per varie ragioni, la chiesa non l’ha sempre avuto. I teologi fanno parte della chiesa e si mettono al suo servizio. L’obiettivo, anche di coloro che hanno partecipato a questo libro, è esattamente quello di aiutare il magistero ed i pontefici.

• Intendete fare “educazione alla pace” in un contesto accademico ed ecclesiale ancora piuttosto “freddo” al tema?

No, non c’è affatto freddezza. Di sicuro non c’è nell’università lateranense e non c’è in Gregoriana. Segnalo che in quest’ultima è stato attivato anche un corso on line dal professor Luca Mazzinghi dal titolo: Un Dio violento? La Bibbia tra guerra e pace, e mi risulta che anche in altre università pontificie ci siano varie altre iniziative.

La promozione della pace fa parte della missione e del carisma della chiesa, e sono sicuro che non verrà mai meno, tra i cristiani, la risposta a questa chiamata.