L’ottavo centenario della morte di Francesco d’Assisi (1226-2026) non è soltanto una memoria celebrativa, ma una provocazione spirituale e culturale per il nostro tempo. In un’epoca segnata dalla crisi climatica, dalla perdita della biodiversità, dall’esaurimento delle risorse naturali e da una crescente frattura tra l’uomo e il mondo che abita, la figura del Poverello di Assisi ritorna come una voce profetica capace di interrogare la coscienza dell’umanità.

La crisi ecologica, infatti, non è soltanto una crisi ambientale: è prima ancora una crisi dello sguardo. È il risultato di un modo di pensare l’uomo separato dalla trama della vita, collocato al di sopra e non dentro il tessuto delle relazioni che costituiscono il cosmo.

La modernità occidentale ha progressivamente trasformato la comprensione di Dio e del mondo. Il Dio creatore, che nella grande tradizione biblica e patristica è colui che dà vita a una comunione tra tutte le creature, è stato spesso ridotto all’immagine di un grande architetto, quasi un genio tecnico che ha costruito una macchina perfetta affidandola poi all’uomo perché la utilizzasse.

Così la tecnica, da strumento al servizio dell’uomo, rischia di diventare una nuova forma di assoluto. La potenza tecnica, quando perde il senso del limite, assume i tratti di una nuova idolatria: tutto ciò che è possibile realizzare viene considerato automaticamente buono, senza più domandarsi se sia anche giusto, umano, rispettoso della trama della vita.

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La tradizione cristiana, invece, non ha mai pensato il mondo non umano come un semplice scenario della storia dell’uomo o come una riserva di risorse a sua disposizione. Il creato non è un fondale, ma una realtà abitata dalla presenza di Dio; non è una cosa, ma una comunità di creature.

Per questo il recupero di un’etica cosmica non rappresenta un cedimento alle sensibilità contemporanee, ma un ritorno alle sorgenti più profonde della fede biblica.

Uno dei passaggi decisivi nella storia del pensiero occidentale è stato individuato dallo storico Lynn White[1] nel cambiamento culturale avvenuto nel XIII secolo.

Per molti secoli la comprensione cristiana del mondo era stata caratterizzata da una lettura simbolica della realtà. La domanda fondamentale non era anzitutto: «Come funziona il mondo?», ma: «Che cosa il mondo racconta di Dio?». Ogni creatura era una parola pronunciata dal Creatore; ogni realtà portava in sé una traccia del mistero.

Con la nascita delle università medievali e con il progressivo sviluppo di una mentalità più analitica, il rapporto con il creato subisce una trasformazione. Il mondo viene sempre più osservato come un sistema da conoscere, misurare, classificare e dominare.

Nasce così una nuova immagine della realtà: il mondo come macchina, la natura come oggetto di studio e di manipolazione, Dio come grande architetto posto al di sopra della sua opera.

È dentro questa trasformazione che emerge la straordinaria originalità di Francesco d’Assisi. Egli non ritorna semplicemente alla visione simbolica del passato, né accetta la riduzione della realtà a puro meccanismo. Egli apre una terza via: quella della fraternità.

Francesco non chiede anzitutto che cosa la creatura significhi o come essa funzioni; egli la guarda e la riconosce come sorella.

La grande rivoluzione spirituale di Francesco nasce da una consapevolezza semplice e radicale: prima di essere uomini e donne, siamo creature.

Questa affermazione, apparentemente elementare, è invece la chiave per guarire una delle malattie più profonde della modernità: l’illusione dell’autosufficienza umana.

Francesco non si colloca davanti al creato come padrone, ma dentro il creato come fratello. Il sole, la luna, l’acqua, il fuoco, gli animali, la terra non sono oggetti muti da utilizzare, ma compagni di una comune appartenenza.

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Quando nel Cantico delle Creature egli canta: «Laudato si’, mi’ Signore, per frate Sole e sora Luna», non sta semplicemente attribuendo poeticamente caratteristiche umane alla natura. Sta affermando qualcosa di molto più profondo: ogni creatura possiede una dignità che precede il suo rapporto con l’uomo.

Il fuoco non è soltanto una realtà fisica da analizzare né una metafora dell’anima da interpretare; è «fratello fuoco». È una creatura che, nella sua esistenza stessa, partecipa alla lode del Creatore.

In questo sguardo francescano l’uomo viene profondamente decentrato. Non è il padrone assoluto dell’universo, ma una creatura tra le creature. Anzi, Francesco arriva quasi a percepirsi come l’ultima delle creature, colui che non può vantare un privilegio, ma soltanto una responsabilità.

La grandezza dell’uomo non consiste nel dominare il mondo, ma nel riconoscerne la bellezza e custodirne il mistero.

Per recuperare questa visione è necessario tornare ai testi biblici liberandoli da alcune interpretazioni riduttive che hanno alimentato un antropocentrismo esasperato.

Il racconto della creazione nella Genesi non presenta il mondo come qualcosa di preparato esclusivamente per l’uomo. Quando il testo afferma: «Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona» (Gen 1,31), questa meraviglia divina non riguarda soltanto l’essere umano, ma tutto ciò che Dio ha creato.

L’uomo e la donna sono creati il sesto giorno insieme agli animali. Essi non sono separati dalla comunità della vita, ma inseriti dentro di essa.

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La tradizione dei Padri della Chiesa lo aveva compreso profondamente: i loro commenti alla Genesi non erano soltanto riflessioni sull’uomo, ma meditazioni sull’intero cosmo. Il mondo vegetale, animale e minerale appartiene anch’esso alla storia della salvezza.

Anche san Paolo, nella Lettera ai Romani, parla di una creazione intera che «geme e soffre le doglie del parto» (Rm 8,22), attendendo la manifestazione dei figli di Dio.

Non è soltanto l’uomo ad avere bisogno di redenzione: tutta la creazione è coinvolta nel mistero della trasformazione. La salvezza, dunque, non è fuga dal mondo, ma compimento del mondo.

La lezione più attuale di Francesco consiste nel mostrarci che la questione ecologica non può essere affrontata soltanto attraverso nuove tecnologie o nuove strategie economiche. È necessario un cambiamento più profondo: una conversione dello sguardo.

La domanda decisiva non è soltanto: «Quanto possiamo sfruttare la terra?», ma: «Come possiamo abitare la terra?».

L’etica cosmica nasce dalla consapevolezza che ogni creatura possiede un valore che non dipende dalla sua utilità per l’uomo. Il mondo non è una proprietà privata affidata alla nostra avidità, ma una casa comune affidata alla nostra responsabilità.

Questo comporta una critica radicale a quel modello di sviluppo che considera la crescita illimitata come criterio assoluto e che misura il progresso soltanto attraverso il consumo e la produzione.

Francesco ci ricorda che la vera ricchezza non è possedere di più, ma essere in relazione con ciò che ci circonda.

La fraternità francescana non è soltanto una virtù sociale: è una dimensione cosmica. L’uomo è fratello degli uomini perché prima ancora è fratello delle creature.

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La intuizione francescana trova oggi una straordinaria eco nel magistero di papa Francesco, soprattutto nell’enciclica Laudato si’, che rappresenta una delle più profonde riletture contemporanee della spiritualità del Poverello di Assisi.

Non è casuale che l’enciclica inizi proprio con il riferimento al Cantico delle Creature. Papa Francesco riconosce in Francesco d’Assisi non semplicemente un amante della natura, ma un uomo capace di abitare il mondo con uno sguardo riconciliato: «un uomo povero, di pace, amante e custode del creato». La sua relazione con la terra non nasce da un sentimento estetico verso il paesaggio, ma dalla consapevolezza che ogni creatura appartiene a una comune fraternità.

La grande intuizione della Laudato si’ è condensata in una parola decisiva: connessione. «Tutto è connesso» è forse la chiave interpretativa dell’intera enciclica. Non esiste una crisi ambientale separata dalle altre crisi dell’umanità, perché il grido della terra e il grido dei poveri sono il medesimo grido. L’inquinamento dell’ambiente, la distruzione degli ecosistemi, lo sfruttamento indiscriminato delle risorse, la povertà e l’esclusione sociale non sono fenomeni indipendenti, ma manifestazioni di una stessa frattura: la perdita del senso della relazione.

Papa Francesco afferma che «ogni creatura ha una sua bontà e una sua perfezione» (Laudato si’, 69). Questa affermazione contiene una vera rivoluzione antropologica: il valore del creato non dipende esclusivamente dalla sua utilità per l’uomo. Gli esseri viventi non possiedono dignità soltanto perché servono alla vita umana, ma perché ricevono da Dio un valore proprio.

La creatura non è importante soltanto perché è funzionale al progetto umano; è importante perché è voluta da Dio. In questo senso papa Francesco recupera una convinzione profondamente biblica e francescana: il mondo non è un magazzino di oggetti, ma una comunità di esseri viventi. La terra, gli animali, le piante, gli ecosistemi non sono semplicemente strumenti affidati alla disponibilità dell’uomo, ma realtà che possiedono una consistenza propria davanti al Creatore.

Afferma la Laudato si’: «Ogni creatura possiede una sua propria bontà e perfezione» (LS, 69). E ancora: «Ogni creatura ha una funzione e nessuna è superflua» (LS, 84).

Queste parole restituiscono al creato quella dignità che una visione esclusivamente utilitaristica ha progressivamente oscurato. La natura non è soltanto qualcosa che ci circonda: è qualcosa di cui facciamo parte.

Per questo papa Francesco parla di ecologia integrale (LS, 137-140). Non si può difendere l’ambiente senza ripensare il modo in cui viviamo le relazioni: con Dio, con gli altri esseri umani e con la terra. La crisi ecologica nasce da una crisi più profonda della relazione.

Quando l’uomo si percepisce come padrone assoluto, spezza l’armonia del creato; quando invece riconosce di essere creatura tra le creature, ritrova la sua vera collocazione.

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La prospettiva francescana e quella proposta dalla Laudato si’ convergono dunque in un punto essenziale: il contrario dell’antropocentrismo distruttivo non è il rifiuto dell’uomo, ma il superamento di un uomo isolato e autoreferenziale.

L’uomo non perde dignità quando riconosce il valore delle altre creature; al contrario, ritrova la propria grandezza proprio nella capacità di custodire ciò che non gli appartiene.

La vocazione umana non è dominare il mondo come proprietario, ma custodirlo come fratello.

La riscoperta di un’etica cosmica non può limitarsi alla sola questione ambientale, perché la crisi ecologica è il sintomo di una crisi più ampia: la crisi del rapporto dell’uomo con se stesso, con gli altri e con il pianeta che abita.

In questa prospettiva si colloca il contributo di Hans Küng e la sua proposta di una Weltethos, un’«etica mondiale» o «etica planetaria». Küng ha intuito con grande lucidità che l’umanità contemporanea, diventata ormai una comunità planetaria per la forza della tecnica, dell’economia e della comunicazione, non può più sopravvivere senza un nuovo consenso etico fondamentale.

La tecnica ha unificato il mondo, ma non necessariamente ha creato una comunione tra gli uomini. L’umanità dispone oggi di possibilità immense di trasformazione della realtà, ma non sempre possiede una corrispondente maturità morale capace di orientare queste possibilità verso il bene comune.

La domanda decisiva del nostro tempo non è soltanto: «Che cosa possiamo fare?», ma soprattutto: «Che cosa dobbiamo fare?».

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È qui che l’etica planetaria di Küng incontra profondamente la prospettiva francescana. Se Francesco d’Assisi ci ricorda che ogni creatura è sorella e che l’uomo appartiene a una grande comunità della vita, Küng mostra che questa fraternità deve tradursi in una responsabilità condivisa dell’intera famiglia umana.

L’etica planetaria nasce dalla consapevolezza che nessun popolo, nessuna cultura, nessuna religione e nessuna generazione può più pensarsi separata dal destino comune della terra. Il pianeta è diventato il luogo di una interdipendenza irreversibile: le scelte di alcuni ricadono sulla vita di tutti.

Per Küng, un futuro umano è possibile soltanto se l’umanità ritrova alcuni principi etici fondamentali condivisi: il rispetto della dignità di ogni persona, la centralità della vita, la responsabilità verso le generazioni future, il rifiuto della violenza e dello sfruttamento.

Questa prospettiva si incontra con uno dei messaggi centrali della Laudato si’: «tutto è connesso». La connessione ecologica indicata da papa Francesco non riguarda soltanto i rapporti tra gli esseri viventi, ma anche i rapporti tra i popoli, tra le economie, tra le culture e tra le generazioni.

Non esiste una salvezza privata in un mondo ferito. Non esiste un benessere costruito sulla sofferenza degli altri. Non esiste un progresso autentico che distrugga le condizioni stesse della vita.

L’etica planetaria di Küng e l’etica cosmica francescana convergono dunque in una medesima intuizione: l’uomo deve uscire dalla logica del dominio per entrare nella logica della responsabilità.

Francesco d’Assisi lo esprime attraverso il linguaggio della fraternità; Küng attraverso quello della responsabilità etica universale; papa Francesco attraverso quello dell’ecologia integrale. Tre linguaggi diversi, ma una medesima convinzione: il futuro dell’umanità dipenderà dalla capacità di riconoscersi parte di una unica comunità della vita.

A ottocento anni dalla morte di Francesco, la sua voce continua a risuonare perché la sua proposta non appartiene al passato, ma al futuro dell’umanità.

In un tempo nel quale la tecnica rischia di trasformarsi in potenza senza coscienza e il consumo rischia di diventare il criterio ultimo delle scelte umane, Francesco ci riconsegna una verità semplice e radicale: non siamo padroni della terra, siamo parte della terra.

Papa Francesco, nella Laudato si’, ha dato voce contemporanea a questa intuizione antica: «tutto è connesso». La sorte dell’uomo è legata alla sorte delle altre creature; la ferita inferta alla terra diventa ferita inflitta all’umanità stessa.

Recuperare un’etica cosmica significa allora imparare nuovamente la fraternità originaria. Significa riconoscere che il mondo non è una proprietà da consumare, ma una comunione da abitare.

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È questa la profezia di Francesco d’Assisi: insegnarci che la vera conversione ecologica nasce da una conversione spirituale, dal passaggio dall’illusione del dominio alla sapienza della relazione.

Solo quando l’uomo tornerà a sentirsi fratello del sole, dell’acqua, del fuoco, degli animali e della terra potrà finalmente riscoprire anche la propria umanità.

Alla luce di Francesco d’Assisi, della Laudato si’ e dell’etica planetaria di Hans Küng, appare evidente che la crisi ecologica non potrà essere affrontata soltanto con strumenti tecnici o economici. Essa richiede una trasformazione culturale e spirituale: un nuovo modo di abitare la terra.

La sfida del nostro tempo è passare da una civiltà fondata sul possesso a una civiltà fondata sulla cura; da una logica di appropriazione a una logica di appartenenza.

Francesco, Küng e papa Francesco ci consegnano una stessa profezia: il pianeta non è un oggetto nelle mani dell’uomo, ma una responsabilità affidata all’uomo.

Solo una fraternità capace di includere tutta la trama del vivente potrà aprire un futuro di pace per la terra e per i suoi abitanti.

[1] Lynn White (1907-1987), storico statunitense del Medioevo, con il suo celebre articolo The Historical Roots of Our Ecologic Crisis pubblicato sulla rivista Science nel 1967, aprì un dibattito destinato a segnare profondamente la riflessione ecologica contemporanea. Secondo White, la crisi ambientale occidentale affonderebbe le sue radici anche in una certa interpretazione della tradizione giudaico-cristiana, soprattutto là dove il mandato biblico di «dominare» la terra (Gen 1,28) è stato letto come legittimazione di un rapporto utilitaristico e predatorio nei confronti della natura.
La sua tesi suscitò numerose critiche, poiché molti studiosi evidenziarono che la Bibbia presenta anche un’altra prospettiva: l’uomo è posto nel giardino «per coltivarlo e custodirlo» (Gen 2,15) e la terra rimane proprietà di Dio, affidata alla responsabilità umana. Il merito di White fu tuttavia quello di provocare una profonda revisione del rapporto tra cristianesimo e creato, mostrando la necessità di superare ogni antropocentrismo assoluto.
Lo stesso White riconobbe in Francesco d’Assisi una figura alternativa rispetto alla logica del dominio: il santo di Assisi, chiamando «fratello» e «sorella» le creature, restituiva al cosmo una dignità propria e proponeva una visione di fraternità tra tutti gli esseri viventi. La successiva proclamazione di Francesco come patrono degli ecologisti da parte di Giovanni Paolo II nel 1979 confermò la fecondità di questa intuizione.
Il dibattito aperto da White rimane ancora attuale: la crisi ecologica non riguarda soltanto la natura, ma il modo stesso in cui l’uomo comprende la propria posizione nel mondo. La devastazione dell’ambiente è infatti una forma di violenza esercitata sul prossimo presente, sui popoli più vulnerabili e sulle generazioni future. In questa prospettiva, la custodia della terra diventa una responsabilità etica e spirituale che coinvolge l’intera famiglia umana.