It’s All About Love is a painting by Anne Gifford
English version below
Nella prima parte della nostra riflessione abbiamo messo in evidenza ciò che ci ha spinto a pensare a una «teologia dei ponti» (cf. qui su SettimanaNews). Nella persona di papa Francesco, e poi del suo successore Leone XIV, il titolo latino pontifex, che significa «costruttore di ponti», ha ritrovato tutto il suo significato simbolico. Queste grandi figure hanno nutrito la nostra riflessione e guidato il nostro impegno. Un documento magisteriale che ha avuto un impatto profondo su chi scrive e che è stato decisivo nel formulare questa proposta teologica è l’enciclica di papa Francesco Fratelli tutti sulla fraternità e l’amicizia sociale (3 ottobre 2020).
All’inizio dell’enciclica, Bergoglio interpreta un detto di San Francesco. Si tratta di un’espressione semplice ma profonda: Fratelli tutti. Il Santo di Assisi usa queste parole per rivolgersi ai suoi frati, ricordando loro che sono «tutti fratelli», consiglio ispirato da uno stile di vita evangelico. Papa Francesco interpreta queste parole ricordandoci che esse invitano «a un amore che va al di là delle barriere della geografia e dello spazio» (Fratelli tutti, 1). Per questo motivo, nell’enciclica troviamo elementi teologici e perfino epistemologici per costruire una «teologia dei ponti».
Francesco d’Assisi: uno stile ispirato ai Vangeli
Fratelli Tutti o amore fraterno è la raccomandazione di san Francesco d’Assisi attraverso le sue ammonizioni ai frati. Tra i consigli da lui offerti, papa Francesco menziona in particolare quello basato su un amore che supera le barriere della geografia e dello spazio:
«San Francesco esprimeva l’essenza di un’apertura fraterna che ci permette di riconoscere, apprezzare e amare ogni persona, al di là della distanza fisica, del luogo di nascita o di residenza» (Fratelli tutti, 1).
Francesco d’Assisi non solo diede consigli ai suoi frati, ma intraprese anche un viaggio storico per incarnare le sue ammonizioni. Papa Francesco lo vede come modello di un approccio diplomatico e fraterno. Nel 1219, in Egitto, san Francesco d’Assisi visitò il sultano Malik al-Kamil, nel contesto molto particolare della quinta crociata (1217-1221). Questa spedizione militare cristiana fu lanciata con l’obiettivo di riconquistare Gerusalemme ai musulmani, passando attraverso l’Egitto.
Contrariamente alle interpretazioni date da autori europei prima del XX secolo, studiosi del XX e XXI secolo «immaginano che Francesco si sia recato in Egitto per cercare di porre fine alla crociata, per negoziare un’alternativa pacifica[1] (…). Questa situazione è più attuale che mai in un mondo segnato da una profonda insoddisfazione e da una mancanza di fiducia nella Comunità Internazionale, dalle accuse controverse rivolte alla Corte Internazionale di Giustizia di applicare un doppio standard, e dalla nascita di un mondo multipolare. La corsa al nucleare e il riarmo di molti Paesi ci ricordano oggi la necessità di favorire il dialogo, la diplomazia e la negoziazione per promuovere una pace disarmata e non armata» (papa Leone XIV).
Sulle orme di san Francesco d’Assisi, papa Francesco discerne un impulso sacro ad unire i cuori e ad accogliere ogni anima senza eccezione: «Questo viaggio, in quel momento storico segnato dalle Crociate, rivelò ancor più la grandezza dell’amore che egli voleva manifestare, ansioso di abbracciare tutti» (Fratelli tutti, 3).
Papa Francesco aggiunge che la fedeltà di san Francesco a Gesù era proporzionale al suo amore per i fratelli e le sorelle. Ciò significa che il Santo di Assisi era profondamente plasmato dai Vangeli e, più in particolare, dallo stile di vita di Gesù. Il cardinale Ratzinger, futuro papa Benedetto XVI, lodò questa iniziativa presentandola come modello di dialogo ecumenico per la Chiesa di oggi:
«Francesco capì che le crociate non erano la soluzione alle divergenze tra Islam e Cristianesimo, e convinse di questo il Sultano. Questo dialogo pacifico dovrebbe essere un modello per la Chiesa di oggi: seguiamo la via della pace secondo l’esempio di san Francesco».[2]
Lo stile di Gesù come fondamento
Guardando al modus procedendi di san Francesco d’Assisi, potremmo dire che il modo migliore per costruire una «teologia dei ponti» è rivolgersi a Gesù e ai Vangeli. Per questo motivo abbiamo detto nella prima parte della nostra riflessione che questa teologia è saldamente radicata nella Scrittura e ha come fondamento Gesù, il Mediatore per eccellenza. Per comprenderlo meglio, dobbiamo imparare dallo stile di vita di Gesù nei Vangeli. Questo richiede un rinnovamento del nostro impegno battesimale.
Qualche settimana fa, predicando nella mia parrocchia a Dublino, ho condiviso un messaggio sul potere della connessione, sulla costruzione di ponti tra le persone e sull’urgente necessità di unirsi nella ricerca della pace. Ho chiesto ai fratelli cristiani di immaginare un mondo in cui ogni cattolico (più di un miliardo di persone) unisse le mani per favorire la comprensione e promuovere la fraternità universale. Che tipo di mondo potremmo creare insieme? So che sembra idealistico, persino utopico. Ma non dimentichiamo: molti cattolici occupano posizioni influenti. Il potenziale di cambiamento è reale.
Questa visione può diventare realtà solo se teniamo costantemente lo sguardo rivolto alla vita di Gesù così come ci è rivelata nei Vangeli. Il teologo gesuita Christoph Theobald è tra coloro che hanno esplorato con profondità lo stile di Gesù nei Vangeli. Ha pubblicato un’opera (in due volumi) intitolata proprio Le christianisme comme style: Une manière de faire de la théologie en postmodernité. Durante gli studi all’Università di Lovanio abbiamo potuto esplorare tra i primi questa proposta del cristianesimo come stile[3].
Theobald costruisce una teologia utilizzando lo stile di Gesù nei Vangeli e la spiritualità ignaziana come modus procedendi o metodo di fare teologia oggi. Questo riferimento è importante perché la necessità di una «teologia dei ponti» nasce soprattutto da una riflessione sull’importanza del ruolo che la teologia gioca oggi in un mondo profondamente diviso. Una «teologia dei ponti» promuove lo stile di vita di Gesù nei Vangeli.
Infatti, questo stile affonda le radici «nella fecondità della sua rete di relazioni e in un tipo di ospitalità assolutamente unica». Gesù adotta un modo di fare, un atteggiamento che è «l’espressione della sua capacità unica di imparare da chiunque e da ogni nuova situazione che si presenti (cf. Mc 1,40; 5,30; 7,27-29; ecc.)». Theobald osserva che attraverso il suo stile di vita, Gesù crea attorno a sé uno spazio di libertà, comunica con la sua semplice presenza, mostra una vicinanza benefica a chi va incontro a lui. Questa rete di relazioni nasce in modo inatteso e indipendente dalla volontà di Gesù, poiché è riconoscibile agli altri ma non a lui stesso. Il modo di essere e di agire di Gesù permette a coloro che lo incontrano di scoprire ciò che è unico in sé stessi, al punto che alcuni arrivano a identificarsi con il suo stile di vita e così contribuiscono alla creazione della rete di relazioni.
Il modo in cui Gesù si è posto nelle sue molteplici relazioni, così come riportato nei racconti evangelici, ha risvegliato qualcosa di unico in coloro che ha incontrato, qualcosa che andava ben oltre i marcatori legali del giudaismo. Questo è ciò che Theobald chiama la «fede elementare» (cf. qui su SettimanaNews).
Tale dimensione elementare della fede è evidente nell’ospitalità di Gesù e dei suoi discepoli. Questa ospitalità ha due caratteristiche che ritroviamo nei Vangeli: il «farsi vuoto in favore di una presenza per chiunque» e la capacità di apprendere di Gesù. Lungi dall’essere un segno di debolezza, questa doppia caratteristica è il «segno di un’“autorità” (exousia) o di una “forza” (dynamis)». Il segreto risiede nell’armonia tra le parole e le azioni di Gesù.
Lo stile di vita di Gesù «risplende perché in esso pensieri, parole e azioni sono in perfetta armonia e manifestano la semplicità e l’unità del suo essere».
Michel Simo Temgo, religioso dehoniano. Ha perfezionato i suoi studi di teologia fra Lovanio e Dublino (simotemgo@yahoo.fr)
[1] Cf. John Tolan, Le Saint chez le Sultan. La rencontre de François d’Assise et de l’Islam. Huit siècles d’interprétat: La rencontre de François d’Assise et de l’Islam., Seuil, Paris 2010, pp. 19-20.
[2] John Tolan, Le Saint chez le Sultan, p. 21.
[3] Cf. Michel Simo Temgo, La pertinence du concept de style pour analyser la spiritualité dehonienne, Louvain, 2012.
English version
THE LIFESTYLE OF JESUS: FOUNDATION FOR A “THEOLOGY OF BRIDGES”
Fratelli Tutti or “a way of life according to the Gospels”
In the first part of our reflection[4] , we highlighted what motivated us to reflect on a “theology of bridges.” In the person of Pope Francis, and then his successor Leo XIV, the Latin title pontifex, meaning “bridge builder,” has regained its full symbolic meaning. These major figures have nourished our reflection and guided our commitment. A magisterial document that has had a profound impact on us and has been decisive in this adventure is the encyclical letter Fratelli Tutti on fraternity and social friendship.
At the beginning of this encyclical letter, Pope Francis interprets a saying of the Saint of Assisi. It is a simple but profound expression: “Fratelli Tutti”. The Saint of Assisi uses these words to address his brothers, reminding them that they are “all brothers”. This advice is inspired by a way of life according to the Gospel. Pope Francis interprets these words by reminding us that they call for “a love that overcomes the barriers of geography and space” (Fratelli Tutti, 1). For this reason, we find in this document theological and even epistemological elements for building a “theology of bridges”.
Francis of Assisi: a way of life inspired by the Gospels
“Fratelli Tutti” or fraternal love is the recommendation of Saint Francis of Assisi through his admonitions to his brothers. Among the advice given to his brothers, Pope Francis particularly mentions a piece of advice based on a love that overcomes the barriers of geography and space: “Saint Francis expressed the essence of a fraternal openness that allows us to acknowledge, appreciate and love each person, regardless of physical proximity, regardless of where he or she was born or lives.” (Fratelli Tutti, 1). Francis of Assisi not only gave advice to his brothers but also undertook a historic journey to embody his admonitions.
He is envisioned by Pope Francis as a model of a diplomatic and fraternal approach. Saint Francis of Assisi visited Sultan Malik-el-Kamil in Egypt, in 1219, in the very particular context of the Fifth Crusade (1217-1221). This Christian military expedition was launched in an attempt to recapture Jerusalem from the Muslims, passing through Egypt.
Contrary to the interpretations given by European authors of the visit of the Saint of Assisi before the 20th century[5], authors of the 20th and 21st centuries “imagine that Francis went to Egypt to try to end the crusade, to negotiate a peaceful alternative (…) [6]. This situation is more relevant than ever in a world marked by deep dissatisfaction and a lack of confidence in the International Community, the controversial accusation against the International Court of Justice for playing a double standard, and the creation of a multipolar world. The race for nuclear power and the rearmament of many countries nowadays remind us of the necessity of favouring dialogue, diplomacy, and negotiation to promote disarmed and unarmed peace (Pope Leo XIV).
In Saint Francis of Assisi’s path, Pope Francis discerns a sacred impulse to unite hearts and welcome every soul without exception: “This journey, at this historic moment marked by the Crusades, revealed even more the greatness of the love he wanted to show, eager to embrace all people.” (Fratelli Tutti, 3). Pope Francis adds that Saint Francis of Assisi’s fidelity to Jesus was proportional to his love for his brothers and sisters. This means that the Saint of Assisi was well shaped by the Gospels, and more particularly by the lifestyle of Jesus. Cardinal Ratzinger, the future Pope Benedict XVI, also praised this initiative and presented it as a model of ecumenical dialogue for the Church today: “Francis understood that crusades were not the solution to the differences between Islam and Christianity, and he convinced the Sultan of this. This peaceful dialogue should be a model for the Church today; let us follow the path to peace according to the example of St Francis” (John Tolan, 21).
The Lifestyle of Jesus as the Foundation for a “Theology of Bridges”
In looking at the modus procedendi of Saint Francis of Assissi, we could say that the best way to build a “theology of bridges” is to turn to Jesus and the Gospels. This is why we mentioned in the first part of our reflection that this theology is firmly rooted in Scripture and has as its foundation Jesus, the Mediator par excellence. To understand this better, we need to learn from Jesus’ lifestyle in the Gospels. This requires us to renew our baptismal commitment.
A few weeks ago, I was preaching in my parish in Dublin, sharing a message about the power of connection, about building bridges between people and the urgent need to unite in pursuit of peace. I asked fellow Christians to imagine a world where every Catholic (over a billion strong) joined hands to foster understanding and promote universal brotherhood. What kind of world might we create together? I know it sounds idealistic, even utopian. But let’s not forget: many Catholics hold positions of influence. The potential for change is real. This vision can only become reality if we continually turn our gaze to the life of Jesus as revealed in the Gospels.
The Jesuit theologian Christoph Theobald is among those who have explored Jesus’ lifestyle in the Gospels with remarkable depth. A few years ago, he published a book entitled Le Christianisme comme style : une manière de faire de la théologie en post-modernité. We were among the first students at the University of Louvain to explore this idea of Christianity as a lifestyle[7]. Why do we refer to this book? Quite simply because Theobald constructs a theology using the lifestyle of Jesus in the Gospels and Ignatian spirituality as a “modus procedendi” or method of proceeding in theology today.[8] This reference is important because the need for a “theology of bridges” arose above all from a questioning of the importance of the role that theology plays today in our deeply divided world. A “theology of bridges” promotes the lifestyle of Jesus in the Gospels.
Indeed, Jesus’ lifestyle is rooted in “the fruitfulness of his network of relationships and in a type of hospitality that is absolutely unique”[9] . Jesus adopts a way of doing things, an attitude that is “the expression of his unique ability to learn from everyone and from every new situation that arises (cf. Mk 1:40; 5:30; 7:27-29; etc.)”[10] . Theobald notes that through his lifestyle, Jesus creates a space of freedom around him, he communicates through his simple presence, he shows a beneficial closeness to those who come to meet him[11]. This network of relationships arises unexpectedly and without Jesus’ knowledge, as it is recognisable to others but not to himself. Jesus’ way of being and acting allows those who meet him to discover what is unique about themselves, to the point where some are able to identify with his lifestyle and thus contribute to the creation of the network of relationships.[12] .
The way Jesus positioned himself in his multiple relationships, as reported in the Gospel accounts, awakened something unique in those he encountered, something that went far beyond the legal markers of Judaism. This is what Theobald calls an “elementary”[13]. This elementary is evident in the hospitality of Jesus and his companions.[14] This hospitality has two characteristics that can be found in the Gospel accounts: the “self-emptying in favour of a presence to anyone” and Jesus’s capacity for learning. Far from being an expression of weakness, this dual characteristic is the “sign of an ‘authority’ ‘ (exousia) or ‘strength’ (dynamis). The secret lies in the harmony of Jesus’ words and actions. Jesus’s lifestyle ‘shines because in it, thoughts, words and actions are in perfect harmony and manifest the simplicity and unity of its being’[15] .
[4] See: https://www.settimananews.it/teologia/una-teologia-dei-ponti/
[5] « For Michaud, Doré, and other Europeans of the 19th century and the first half of the 20th century, Saint Francis of Assisi’s mission to the Sultan of Egypt was an act of naïve boldness, but an admirable one, embodying the good intentions of Europeans toward Muslims, who were seen as needing evangelization and civilization. » (John Tolan, The Saint at the Sultan’s: The Encounter of Francis of Assisi and Islam. Eight Centuries of Interpretation, Seuil, p. 19). This interpretation clearly reveals a tone of condescension, which undermines the very essence of effective diplomacy.
[6] John Tolan, p. 20.
[7] See Michel Simo Temgo, La pertinence du concept de style pour analyser la spiritualité dehonienne, https://thesis.dial.uclouvain.be/entities/masterthesis/bfd04109-eae2-4257-99c7-94e1c0ca3f26
[8] See: https://www.settimananews.it/teologia/una-teologia-dei-ponti/
[9] Ch. Theobald, Christianity as Style, p. 61.
[10] Ibid.
[11] Ibid., p. 62.
[12] Ibid, p. 63.
[13] Ibid., p. 70
[14] Ibid., p. 71.
[15] Ibid.
