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L’espressione «teologia dei ponti» può sembrare provocatoria. L’abbiamo utilizzata in una conferenza pubblica a Clairefontaine, in Belgio, durante una presentazione a un seminario teologico dei Sacerdoti del Sacro Cuore di Gesù (dehoniani). L’idea di affrontare una «teologia dei ponti» è emersa durante il pontificato di papa Francesco ed è proseguita all’inizio di quello di papa Leone XIV il quale, nella sua prima apparizione pubblica, ha incoraggiato a costruire ponti attraverso il dialogo e l’incontro (cf. Prima benedizione Urbi et Orbi, 8 maggio 2025).
Il magistero di Francesco
In molti dei suoi interventi, papa Francesco ha utilizzato espressioni simili. La sua enciclica Fratelli tutti, pubblicata nell’ottobre 2020, richiama con forza la fraternità universale e l’amicizia sociale e promuove la costruzione di ponti tra le persone come antidoto ai muri dell’indifferenza, dell’esclusione e del ripiegamento su se stessi.
Ritroviamo questa idea anche nei suoi discorsi: «È tempo di mobilitare tutte le nostre energie per eliminare i muri della divisione e costruire ponti di fraternità ovunque nel mondo» (Messaggio a Sarajevo, luglio 2018); occorre «sviluppare una vera cultura dell’avvicinamento. Costruire ponti tra gli uomini mediante l’educazione e la cultura» (Messaggio all’UNESCO, novembre 2021); dobbiamo «costruire ponti per unire dove c’è divisione, per abbattere le barriere visibili e invisibili che impediscono l’incontro» (Messaggio al Corpo Diplomatico, gennaio 2022).
Se dunque esiste un documento magisteriale che possa aiutarci nell’elaborazione di questa «teologia dei ponti», questo è certamente l’enciclica Fratelli tutti. Ma che cos’è, in concreto, la «teologia dei ponti»? Papa Francesco usa termini come fraternità, amore gratuito e universale, o persino amicizia sociale (Fratelli tutti, 99) per descrivere questa realtà. Una delle immagini di riferimento è la celebre parabola del buon samaritano (cf. Lc 10,25-37).
Nel suo messaggio inaugurale dopo l’elezione, papa Leone XIV riprese chiaramente questa prospettiva, invitando a una Chiesa missionaria che costruisce ponti: «Aiutateci anche voi, poi gli uni gli altri a costruire ponti, con il dialogo, con l’incontro» (Prima benedizione Urbi et Orbi, 8 maggio 2025). Il riferimento al suo predecessore, papa Francesco, era esplicito e accompagnato da un sincero ringraziamento.
Gesù cristo come fondamento
Questa teologia si fonda sulla convinzione che Cristo, mediatore tra l’umanità e Dio, sia il ponte supremo e che noi, suoi discepoli, siamo chiamati a proseguire quest’opera di mediazione. Alcuni passi biblici sostengono questa visione: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Gv 14,6); «Uno solo, infatti, è Dio, e uno solo anche il mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù, uomo, che ha dato se stesso in riscatto per tutti» (1Tm 2,5-6). Il Cristo risorto è il nostro mediatore verso Dio: egli ci precede, ma noi siamo suoi discepoli. A nostra volta, noi siamo chiamati a costruire ponti di fede, di speranza e di fraternità.
La teologia, dal greco theos (Dio) e logos (discorso), è una parola su Dio, ma su un Dio che si è incarnato nella persona di Gesù Cristo. Egli ha assunto la nostra condizione umana, eccetto il peccato. È il nostro Mediatore per eccellenza e, come suoi discepoli, abbiamo la missione di continuare la sua opera di mediazione costruendo relazioni fraterne non solo tra le persone, ma anche con il creato, poiché tutti siamo esseri umani creati a immagine e somiglianza di Dio (Gen 1,27).
La simbolica del «ponte» e la necessità di una «teologia dei ponti»
Il ponte è per eccellenza simbolo di collegamento: la sua funzione è mettere in relazione due o più punti. Esso ci permette di passare da un luogo a un altro. Applicato alle relazioni umane, rimanda semplicemente al rapporto con l’altro o con una realtà precisa. Per questo non si parla di un «ponte» al singolare, ma di «ponti» al plurale.
Uno dei messaggi del magistero che meglio descrive questa realtà è quello di papa Francesco all’apertura della III Conferenza internazionale di The Catholic Theological Ethics in the World Church, svoltasi a Sarajevo (Bosnia-Erzegovina) dal 26 al 29 luglio 2018, sul tema «Un’epoca critica per costruire ponti: l’etica teologica cattolica oggi». In quell’occasione, Francesco ha parlato della necessità, in un contesto di divisioni e tensioni, di individuare «nuove vie di avvicinamento tra i popoli, le culture, le religioni, le visioni della vita e le opzioni politiche».
Questo messaggio è fondativo per la «teologia dei ponti», perché riafferma con forza che «servono ponti, non muri»; si tratta di «cogliere ogni segnale e mobilitare ogni energia per eliminare i muri della divisione nel mondo e costruire ponti di fraternità». Osiamo dire che impegnarsi a costruire ponti tra le persone è accettare un’avventura, pur sapendo che questi ponti restano fragili finché non abbiamo la certezza che, nei momenti di divisione o conflitto, essi non vengano distrutti. Qui entra in gioco il concetto di vulnerabilità. Costruire una «teologia dei ponti» è come portare un tesoro in vasi di creta (cf. 2Cor 4,7).
L’espressione «teologia dei ponti» non è innanzitutto un concetto astratto, ma richiama alle concrete realtà del nostro tempo: la crisi della democrazia sotto diverse forme, le molteplici guerre, la crisi di fiducia nelle grandi istituzioni di mediazione come l’ONU o la Corte Internazionale di Giustizia, la formazione di un nuovo ordine mondiale multipolare. Di fronte a tutto ciò, è lecito domandarsi: cosa può fare la teologia? La consapevolezza della nostra interdipendenza e della necessità di sostenerci reciprocamente è oggi più urgente che mai: «Siamo tutti esseri umani e, in quanto tali, siamo tutti sulla stessa barca. (…) Tutti. Condividiamo l’umanità e la sofferenza» (Papa Francesco, intervista a La Stampa, marzo 2020).
Una «teologia dei ponti» si collega e prosegue anche le riflessioni della filosofa francese Gabrielle Halpern, che nel suo volume Créer des ponts entre les mondes, une philosophie sur le terrain esplora la nozione di «ibridazione». La sua prospettiva filosofica potrebbe alimentare un pensiero teologico aperto, trasversale e incarnato. Se Halpern si chiede quale sia oggi il ruolo della filosofia, potremmo a nostra volta riprendere la domanda per la teologia: qual è il ruolo della teologia oggi in un mondo profondamente diviso?
Michel Simo Temgo è un religioso dehoniano; si è specializzato in teologia tra l’Università di Lovanio e la St Patrick’s Pontifical Univesity di Maynooth, Dublino (simotemgo@yahoo.fr)
A “Theology of Bridges” in a Deeply Divided World
The expression “theology of bridges” can be provocative. We first used it in a public lecture in Clairefontaine, Belgium, during a presentation at the theological seminar of the Priests of the Sacred Heart of Jesus (SCJ) or Dehonians[1] . The idea of starting a reflection on a “theology of bridges” emerged during the pontificate of Pope Francis and continued at the beginning of that of Pope Leo XIV, when, during his first public appearance, he encouraged us to build bridges through dialogue and encounter (Leo XIV, Message of 8 May 2025).
Pope Francis’ Magisterium
In several of his messages, Pope Francis has used similar expressions. His encyclical Fratelli Tutti, published in October 2020, calls very clearly for universal fraternity and social friendship and promotes the building of bridges between people as an antidote to the walls of indifference, exclusion and self-centredness.
We find this idea in Pope Francis’ words: “It is time to mobilise all our energy to eliminate the walls of division and build bridges of fraternity throughout the world” (Message to Sarajevo in July 20218); We must “develop a true culture of closeness. Build bridges between people through education and culture”. (Message to UNESCO, November 2021); We must “build bridges to unite where there is division, to break down the visible and invisible barriers that prevent encounter. ” (Message to the Diplomatic Corps in January 2022).
If there is therefore a magisterial document that can help us in the development of this “theology of bridges”, it is certainly the Encyclical Fratelli Tutti. But what is the “theology of bridges”? Pope Francis uses terms such as fraternity, gratuitous and universal love, and even social friendship (Fratelli Tutti, 99) to speak of this reality. One of the images that inspires him is the well-known parable of the Good Samaritan (Luke 10:25-37).
Pope Leo XIV alluded to this in his inaugural message after his election. He is part of this dynamic and called for a missionary Church that builds bridges: “Help us too and then help one another to build bridges through dialogue and encounter.” [2] He was referring very clearly to his predecessor, Pope Francis, whom he sincerely thanked.
Jesus Christ is the Foundation
This theology has its source in the conviction that Christ, the Mediator between humanity and God, is the supreme bridge and that we, his disciples, are called to continue this work of mediation. Some biblical passages that support this theology are: “I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me.” (Jn 14:6) and “For there is one God and one mediator between God and men, the man Christ Jesus…” (1 Tim 2:5-6).
The risen Christ is our mediator to God: he goes before us, but we are his disciples. In turn, we are called to build bridges, bridges of faith, hope and brotherhood. Theology, from the Greek theos (God) and logos (God), is a discourse on God, but it is a discourse on a God who became incarnate in the person of Jesus Christ. He took on our human condition except for sin. He is our Mediator par excellence and so, as his disciples, we have the mission to continue his work of mediation by building fraternal relationships not only between people but also with creation, since we are all human beings created in the image and likeness of God (Genesis 1:27).
The Symbolism of the “Bridge” and the Need for a “Theology of Bridges”
The bridge is synonymous with connection, since its distinctive feature is to link two or more places. Bridges allow us to move from one place to another. In the context of human relations, it is simply a matter of relating to another person or to a specific reality. We are therefore not talking about “the bridge” in the singular, but rather “bridges” in the plural.
One of the messages from the Magisterium that describes this reality of bridges is that of Pope Francis at the opening of the Third International Conference on “Catholic Theological Ethics in the Whole Church”, which was held in Sarajevo, Bosnia and Herzegovina, from 26 to 29 July 2018, on the theme “A critical time for building bridges: Catholic theological ethics today.” (Pope Francis, Message from 26 to 29 July 2018 ). Here, Pope Francis refers to a critical moment for building bridges “in a climate of division and tension, new paths of rapprochement between peoples, cultures, religions, visions of life and political orientations”.
This message also lays the foundations for this “theology of bridges”, in which Pope Francis clearly shows that we need “bridges, not walls”; it is a question of “seizing every sign and mobilising every energy to eliminate the walls of division in the world and build bridges of fraternity”.[3] Daring to build bridges between people means embarking on an adventure, knowing that these bridges remain fragile as long as there is no guarantee that they will not be destroyed in times of division or disagreement. This is where the concept of vulnerability comes into play. Building a “theology of bridges” is like carrying a treasure in fragile vessels (2 Corinthians 4:7).
The expression “theology of bridges” is not primarily a concept but refers to the different realities we are experiencing today (the crisis of democracy in many forms, multiple wars, the crisis of confidence in major mediating institutions such as the UN and the International Court of Justice, the formation of a new multipolar world order, etc.). Faced with all this, we are tempted to ask ourselves, what can theology do? The awareness that we are interdependent and that we must help one another is more urgent than ever: “We are all human beings and, as human beings, we are all in the same boat. (…) All of us. We share humanity and suffering.” (Pope Francis, Interview in La Stampa in March 2020).
A “theology of bridges” echoes and extends the reflections of French philosopher Gabrielle Halpern, who explores the notion of “hybridisation” in her book Créer des ponts entre les mondes, une philosophie sur le terrain. Her philosophical approach could nourish an open, cross-disciplinary and embodied theological thinking. If Halpern asks what the role of philosophy is in today’s world, we might also be tempted to ask the same question for theology: what is the role of theology today?
[1] Our presentation at this theological seminar (6-8 August 2025) on the social legacy of Father Dehon (1925-2025) was entitled “Going to the People as a Church Going Forth: Being a Missionary Disciple Today.”
[2] Leo XIV, Homily of Friday, 8 May 2025.
[3] There is a theological and philosophical documentary entitled The Philosophy of Bridges, presented by Martin Steffens, professor of philosophy, which offers a spiritual meditation on bridges across the French landscape.
