C’è un passaggio dell’enciclica Magnifica Humanitas di papa Leone XIV che ha suscitato in me delle riflessioni. Si tratta dei nn. 86-89, in modo particolare l’affermazione che troviamo al n. 86: “La Dottrina sociale non è soltanto una parola rivolta alla società: è anche un esame di coscienza per la Chiesa, casa e scuola di comunione, sempre chiamata a verificare che i principi esposti in questo capitolo siano vissuti anzitutto al suo interno”.

Alla luce di questa affermazione di papa Leone sono convinto che ancora molta strada debba farsi nella Chiesa per interiorizzare e metabolizzare i principi della dottrina sociale nel suo interno.

Dottrina sociale: stile di vita della Chiesa

Le pagine che papa Leone dedica, nell’enciclica Magnifica Humanitas, alla verifica della vita interna della Chiesa costituiscono, a mio giudizio, uno dei passaggi più coraggiosi e innovativi dell’intero documento. Per la prima volta la Dottrina sociale non viene presentata soltanto come una parola rivolta alla società civile, all’economia, alla politica e alle istituzioni, ma come uno specchio nel quale la Chiesa è chiamata a contemplare sé stessa.

È un cambiamento di prospettiva di enorme portata. Per troppo tempo la Dottrina sociale è stata percepita come una sorta di “strumento pastorale”, quasi esclusivamente come un patrimonio da offrire al mondo: abbiamo parlato ai politici del bene comune, agli imprenditori della dignità del lavoro, agli amministratori della solidarietà, agli Stati della sussidiarietà e della partecipazione. Tutto questo era ed è necessario. Ma papa Leone introduce una domanda ancora più radicale: questi principi sono realmente diventati lo stile della nostra vita ecclesiale?

La domanda è tanto semplice quanto scomoda. La Chiesa invita il mondo alla trasparenza: quanto è trasparente essa stessa? Invita alla partecipazione: quanto partecipative sono realmente le sue strutture? Annuncia la corresponsabilità di tutti i battezzati: quanto essa viene concretamente praticata? Predica la giustizia: quanto le relazioni ecclesiali sono liberate da opacità, prevaricazioni e disuguaglianze?

Se queste domande risultano scomode, è perché toccano il nodo della credibilità. La Chiesa non perde autorevolezza quando riconosce le proprie fragilità; la perde quando pretende di insegnare ciò che fatica a vivere.

L’enciclica afferma con chiarezza che il bene comune, in ambito ecclesiale, assume il volto della sinodalità, della trasparenza, del rendiconto, della valutazione, della corresponsabilità e della partecipazione reale dei fedeli ai processi decisionali. Sono affermazioni che non possono essere considerate semplici indicazioni pastorali: esse rappresentano criteri di conversione ecclesiale.

A mio avviso, tuttavia, siamo soltanto all’inizio di questo cammino. La Dottrina sociale della Chiesa è stata ampiamente assimilata come insegnamento rivolto alla società, ma è ancora lontana dall’essere pienamente interiorizzata e metabolizzata nella cultura istituzionale della Chiesa stessa. Questa constatazione apre inevitabilmente una questione ecclesiologica.

Sussidiarietà nella Chiesa

Uno dei passaggi più significativi dell’enciclica riguarda la sussidiarietà. È un principio spesso invocato nei confronti dello Stato e della società civile, ma che deve diventare criterio anche della vita ecclesiale.

Una Chiesa che crede nella sussidiarietà non teme la partecipazione, non vive ogni differenza come una minaccia, non interpreta ogni iniziativa autonoma come una disobbedienza. Al contrario, riconosce che lo Spirito Santo non parla soltanto attraverso alcuni ministeri istituiti, ma suscita doni, carismi, competenze, sensibilità diverse nel popolo di Dio.

La tentazione del paternalismo ecclesiale è sempre presente: il rischio di una Chiesa nella quale pochi pensano, decidono e programmano, mentre molti vengono semplicemente coinvolti nell’esecuzione. Ma questa logica è lontana dalla visione conciliare della Chiesa come popolo di Dio, dove tutti i battezzati partecipano alla missione di Cristo.

La sussidiarietà dovrebbe diventare criterio ordinario di governo ecclesiale. Ogni livello dell’autorità dovrebbe sostenere, e non sostituire, la responsabilità dei livelli inferiori. I consigli pastorali e gli organismi di partecipazione dovrebbero essere luoghi effettivi di discernimento comunitario e non semplici organismi consultivi destinati a ratificare decisioni già assunte altrove.

La Chiesa primitiva descritta dagli Atti degli Apostoli aveva una caratteristica sorprendente: la comunione spirituale generava anche una comunione concreta dei beni. “Nessuno tra loro era bisognoso”.

Questo testo non è soltanto un ideale spirituale, ma un criterio ecclesiale. Una comunità che celebra l’Eucaristia, sacramento dell’unità, è chiamata a interrogarsi continuamente sul modo in cui usa le proprie risorse, gestisce i beni, distribuisce responsabilità e opportunità.

L’Eucaristia non permette una Chiesa divisa tra chi possiede il potere e chi possiede soltanto il compito di obbedire. Il corpo di Cristo non conosce membra di serie A e membra di serie B.

Non basta affermare che la Chiesa è comunione; occorre che questa comunione diventi forma delle relazioni, criterio delle decisioni e stile ordinario dell’esercizio dell’autorità.

Sinodalità e autocoscienza ecclesiale

Da questo punto di vista il processo sinodale rappresenta probabilmente il più grande esercizio di autocoscienza ecclesiale dai tempi del Vaticano II. Per la prima volta tutti i battezzati, indipendentemente dal loro ministero, dal loro ruolo o dal loro stato di vita, sono stati chiamati non semplicemente a ricevere orientamenti, ma a contribuire al discernimento della Chiesa.

Questo costituisce già un fatto rivoluzionario. Riconoscere che ogni battezzato possiede qualcosa da dire alla Chiesa non è una concessione democratica, ma una conseguenza diretta dell’ecclesiologia battesimale del Concilio. Lo Spirito Santo non parla esclusivamente attraverso la gerarchia; parla nell’intero Popolo di Dio, che possiede quel sensus fidei capace di riconoscere la verità del Vangelo.

Tuttavia proprio qui emerge il rischio più serio. Se il processo sinodale dovesse limitarsi ad ampliare gli spazi dell’ascolto senza modificare, almeno in parte, le forme dell’esercizio dell’autorità, esso rischierebbe di trasformarsi in una grande consultazione priva di reali conseguenze istituzionali.

Il Documento finale del Sinodo parla esplicitamente di un duplice movimento: il rinnovamento spirituale e la riforma strutturale. Le due dimensioni non possono essere separate. Una riforma solo spirituale rischia di lasciare intatte quelle dinamiche istituzionali che producono concentrazione del potere, deresponsabilizzazione dei fedeli, opacità e paternalismo. Una riforma solo strutturale, al contrario, degenererebbe facilmente in semplice efficientismo organizzativo.

Particolarmente forte è il riferimento di Magnifica Humanitas alla giustizia ecclesiale. Papa Leone parla di “bonificare le relazioni e le strutture ecclesiali da quelle distorsioni che producono disuguaglianze, opacità e prevaricazioni”.

È un linguaggio coraggioso perché riconosce che anche nella Chiesa possono infiltrarsi dinamiche che appartengono all’uomo vecchio: il desiderio di controllo, la ricerca del prestigio, la concentrazione del potere, l’incapacità di ascoltare, la difesa corporativa.

La Chiesa non perde credibilità perché riconosce le proprie fragilità; la perde quando pretende di non averne.

L’autorità evangelica non è mai dominio, ma servizio. Il ministero non è una posizione da difendere, ma una responsabilità da rendere. Ogni forma di autorità ecclesiale dovrebbe poter rispondere alla domanda evangelica: chi sto facendo crescere? chi sto liberando? chi sto servendo?

La sinodalità non può essere soltanto un metodo di consultazione occasionale; deve diventare una forma mentis, un modo abituale di essere Chiesa.

Cambio di mentalità

La grande sfida non è semplicemente modificare qualche organismo pastorale o introdurre nuovi strumenti partecipativi. La vera conversione riguarda la mentalità.

Si può avere un consiglio pastorale e non vivere la sinodalità. Si possono convocare assemblee e non ascoltare realmente. Si possono moltiplicare documenti sulla corresponsabilità e mantenere una cultura clericale. La sinodalità non è un regolamento: è una spiritualità.

La Chiesa non è una democrazia, né potrebbe esserlo nel senso stretto del termine, perché la sua origine non nasce dalla sovranità del popolo ma dall’iniziativa gratuita di Dio. Essa vive dell’autorità di Cristo e della successione apostolica. Tuttavia, riconoscere questo dato teologico non significa affermare che l’unico modello possibile di governo ecclesiale debba essere quello monarchico.

Nulla, infatti, impedisce che la Chiesa assuma forme di governo molto più partecipative, nelle quali la comunione trovi espressioni istituzionali più mature e più coerenti con il Vangelo. La democrazia, intesa non come assolutizzazione del principio maggioritario ma come cultura dell’ascolto, della partecipazione, della corresponsabilità, della trasparenza e del controllo reciproco, appare per molti aspetti sorprendentemente vicina allo stile evangelico dell’autorità come servizio.

È in questa prospettiva che il cammino sinodale avviato da papa Francesco e confermato da papa Leone XIV acquista un significato che va ben oltre la semplice celebrazione di assemblee ecclesiali. Se sarà fedele alla propria ispirazione originaria, esso potrebbe rappresentare l’inizio di una lenta ma profonda democratizzazione della vita ecclesiale, non nel senso di una parlamentarizzazione della Chiesa, ma nel riconoscimento effettivo che tutti i battezzati sono soggetti attivi della missione.

Il Concilio Vaticano II aveva già compiuto un passaggio decisivo spostando l’ecclesiologia dalla categoria di societas perfecta a quella, assai più biblica, di Popolo di Dio e di comunione. Tuttavia quel rinnovamento teologico non ha trovato un corrispondente sviluppo sul piano delle strutture canoniche.

Il Codice di Diritto Canonico del 1983 ha certamente recepito molti orientamenti conciliari, ma ha mantenuto sostanzialmente immutata la struttura fondamentale dell’esercizio dell’autorità, confermando la “potestà ordinaria suprema, piena, immediata e universale” del Romano Pontefice e lasciando agli organismi partecipativi una funzione prevalentemente consultiva.

È vero che il Concilio ha recuperato con forza la dimensione della collegialità episcopale e che il Codice riconosce nel collegio dei vescovi, insieme con il Vescovo di Roma, un soggetto della suprema potestà sulla Chiesa universale. Ma rimane aperta una domanda decisiva: quale traduzione istituzionale deve assumere oggi l’ecclesiologia di comunione? Qui il processo sinodale tocca probabilmente uno dei nodi più delicati dell’attuale diritto canonico.

La vera riforma sinodale non consisterà nell’istituzione di nuovi organismi partecipativi, ma nella conversione della cultura ecclesiale. Finché trasparenza, rendiconto, valutazione, partecipazione e corresponsabilità resteranno semplici procedure, la Chiesa continuerà ad avere una struttura sostanzialmente monarchica temperata da consultazioni. Quando invece tali principi diventeranno habitus spirituale e criterio ordinario dell’esercizio dell’autorità, allora la Dottrina sociale della Chiesa avrà finalmente convertito la Chiesa stessa prima ancora del mondo.

Criteri di valutazione dell’agire ecclesiale

L’enciclica non manca di far riferimento a uno degli aspetti più innovativi del Documento sinodale: la cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione.

Troppo spesso la trasparenza viene ridotta alla pubblicazione dei bilanci economici o alla gestione degli abusi. In realtà il Sinodo le attribuisce un significato molto più profondo, definendola come un vero e proprio atteggiamento spirituale fatto di verità, lealtà, chiarezza, integrità, coerenza e assenza di secondi fini.

In questo senso la trasparenza diventa una categoria evangelica prima ancora che amministrativa.

Una Chiesa trasparente non è semplicemente una Chiesa che comunica di più. È una Chiesa nella quale i processi sono comprensibili, le motivazioni delle decisioni sono esplicitate, le informazioni necessarie sono accessibili e nessuno ha l’impressione che le decisioni maturino in luoghi invisibili o attraverso logiche incomprensibili.

La trasparenza non serve anzitutto a controllare l’autorità, ma a rendere possibile quella fiducia reciproca che il Documento considera il presupposto indispensabile di ogni autentico discernimento ecclesiale.

Quando la trasparenza diventerà stile ordinario di governo, la corresponsabilità esperienza quotidiana, la valutazione pratica normale dell’esercizio dei ministeri, la partecipazione reale dei battezzati e la sussidiarietà criterio effettivo delle decisioni, allora la Chiesa non avrà semplicemente elaborato una nuova teoria ecclesiologica.

Per secoli abbiamo conservato soprattutto la pratica del rendiconto dal basso verso l’alto: il presbitero al vescovo, il religioso al superiore.

Il Sinodo recupera invece una dimensione quasi dimenticata della tradizione apostolica: anche chi esercita l’autorità deve spiegare le ragioni delle proprie decisioni, verificarne gli effetti, accettare valutazioni periodiche e lasciarsi correggere dall’esperienza.

Non è un controllo burocratico. È un esercizio di umiltà evangelica. Negli Atti degli Apostoli perfino Pietro sente il bisogno di spiegare alla comunità di Gerusalemme le ragioni del suo comportamento nei confronti di Cornelio (At 11). L’autorità apostolica non teme il confronto, perché sa che la verità non perde nulla dalla trasparenza.

Alla fine emerge forse la domanda più radicale. Il processo sinodale non chiede semplicemente una Chiesa che ascolta. Chiede una Chiesa capace di imparare.

Per imparare occorre verificare i risultati delle decisioni, riconoscere gli errori, correggere i percorsi, modificare gli assetti che non favoriscono più la missione.

Questa cultura della valutazione è ancora poco presente nella vita ecclesiale. Si inaugurano iniziative pastorali, ma raramente se ne verifica l’efficacia; si affidano responsabilità, ma quasi mai se ne valuta il servizio; si prendono decisioni, ma difficilmente si torna a chiedersi quali frutti abbiano prodotto.

Eppure proprio questa capacità di lasciarsi istruire dall’esperienza costituisce uno dei tratti più evangelici della sinodalità.

Il clericalismo, infatti, non consiste soltanto nell’accentrare il potere; consiste soprattutto nel ritenere che chi esercita l’autorità non debba rendere conto a nessuno delle proprie decisioni. Il Sinodo propone invece una Chiesa nella quale ogni ministero, proprio perché servizio, accetta di essere verificato alla luce della missione.

Forse la Chiesa del futuro sarà credibile non soltanto quando dirà al mondo che cosa deve cambiare, ma quando mostrerà con la propria vita che il cambiamento è possibile.

Chiesa come profezia socio-politica

Una Chiesa capace di ascolto, trasparenza, corresponsabilità, giustizia e fraternità sarebbe già una grande profezia evangelica. Non una Chiesa perfetta, ma una Chiesa continuamente convertita dal Vangelo. Sarà diventata essa stessa il primo laboratorio storico della Dottrina sociale che annuncia.

Ed è probabilmente questa la più grande sfida del nostro tempo: non chiedere anzitutto al mondo di diventare più evangelico, ma permettere al Vangelo di trasformare fino in fondo la casa stessa della Chiesa. Solo allora essa potrà presentarsi davanti all’umanità non come una maestra che impartisce lezioni, ma come una comunità che, con umiltà, cerca ogni giorno di vivere ciò che annuncia.

Perché la vera riforma ecclesiale non nasce dal desiderio di apparire migliori davanti agli uomini, ma dalla disponibilità a lasciarsi giudicare dal Signore che abbiamo il compito di annunciare.

Credo che questo sia il punto più originale che scaturisce da queste riflessioni: leggere Magnifica Humanitas non semplicemente come un’enciclica sociale, ma come un programma di riforma della governance ecclesiale, nel quale la Dottrina sociale diventa criterio di conversione delle istituzioni della Chiesa stessa.