Orlando Paris – docente di filosofia e teoria dei linguaggi all’Università per Stranieri di Siena – è l’autore del volume PENSARE L’ODIO. L’umano di fronte all’estremo (luca sossella editore, 2026). Gli abbiamo posto domande di attualizzazione del suo lavoro.

– Caro Orlando, perché stai studiando il “pensiero dell’odio”?

Ho scritto questo libro sul pensiero dell’odio sotto la spinta dell’urgenza etica che particolarmente avverto in questi tempi: spinto dalla necessità di confrontarmi criticamente su quanto sta accadendo oggi nel mondo, al seguito dei maggiori studiosi delle dinamiche d’odio del Novecento che si sono confrontati con le tragedie di quel secolo.

– Il Novecento segna un passaggio da un “prima” ad un “dopo” in fatto di studi delle manifestazioni d’odio?

Direi di sì. Gli studi più importanti sull’odio partono dalla seconda metà del Novecento, dopo le due guerre mondali e le grandi violenze collettive che le hanno accompagnate, con lo sterminio degli ebrei d’Europa al centro. Un’intera generazione di intellettuali ha avvertito il bisogno di confrontarsi con eventi che, di fatto, hanno mandato in frantumi tutte le certezze etico–filosofiche date per scontate sino a quel momento.

Cito filosofi come Hannah Arendt e Günther Anders, psicologi sociali come Stanley Milgram e Philip Zimbardo, storici come Raul Hilberg e Christopher R. Browning, e molti altri, di cui ho trattato nel libro: tutti questi hanno avvertito la necessità di fare i conti, in profondità, con le catastrofi del Novecento.

Certamente, il tema dell’odio è stato trattato dal pensiero occidentale ben prima della seconda metà del Novecento – si potrebbe dire “da sempre” – ma dentro ad un pensiero generale, in qualche modo, onnicomprensivo. La novità novecentesca è la messa a fuoco, specifica, dell’odio e in rapporto ad eventi e a dati storici assai empirici.

Perciò, ritengo che oggi sia molto importante – urgente – recuperare in pieno questo pensiero.

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– Puoi cominciare a fare qualche esempio?

Il primo esempio mi porta immediatamente ad Hannah Arendt e alla sua riflessione sullo “Stato-Nazione”, su cui sto tuttora lavorando. Arendt, ne Le origini del totalitarismo, ci dice una cosa che, a mio avviso, è di grandissima attualità, ossia ci dice che uno dei mali nel Novecento – radice d’odio – è quel concetto di Stato-Nazione che mette in solido la categoria dello Stato – deputata, di per sé, a garantire i diritti di tutti indistintamente – con quella di Nazione, una nazione pensata come società omogenea che condivide ethnos e ethos, ossia sangue e carattere, cioè tratti biologici e culturali insieme: una costruzione del tutto arbitraria, inventata.

Lo Stato-Nazione diventa così, in Arendt, la realtà che garantisce solo una parte degli umani escludendone altri: questa idea – di cui Arendt ha chiaramente indicato gli effetti di odio e di violenza – è alacremente “al lavoro” anche oggi, in Europa e non solo.

Il secondo esempio lo prendo da Michel Foucault e dalla sua idea di “biopolitica” quale dispositivo del potere: nelle società in cui il potere è giunto a farsi carico della vita umana biologica, si è innescato un dispositivo che discrimina le vite: ci sono vite che vengono tutelate e altre vite che non vengono tutelate e che, quindi, possono essere scartate. La discriminazione razziale manifesta esemplarmente questo dispositivo. Il pensiero di Foucault ci sta dicendo molto, perciò, del mondo contemporaneo e di ciò che vi sta avvenendo.

– Come lo vedi, empiricamente?

Sino ad una decina di anni fa, sarebbe risultato inaccettabile, per tutta l’opinione pubblica italiana ed europea, esitare a soccorrere persone – chiunque fossero – in mare aperto. Oggi ciò sta avvenendo quasi ogni giorno, per lo più nel silenzio e senza più reazioni. Nel mentre, le nostre vite occidentali sono “sacralizzate” nella ricerca incessante di salute e di benessere fisico, almeno da chi se lo può permettere.

Ci sono vite “sacralizzate” e vite “sacrificabili”: ma questa società – che pensa così – è una società malata, una umanità malata, anche se inconsapevolmente.

Gli intellettuali che cito nel libro ci aiutano a decifrare questi processi d’odio, per portarli a piena consapevolezza.

– Come ci aiuta Primo Levi?

Mi rammarico di non aver potuto, con questo libro, approfondire maggiormente il contributo di Primo Levi, che ritengo fondamentale, perché Levi è un punto di riferimento per molti altri intellettuali sul tema che stiamo trattando. Primo Levi, infatti, ha trasferito l’esperienza estrema della deportazione e del campo di sterminio in una interrogazione filosofica sull’umano: un’operazione incredibile per chi ha vissuto la tragedia nella propria carne.

In questo libro, ho potuto prendere in considerazione, molto parzialmente, il suo ultimo lavoro – I sommersi e i salvati –, il testo di etnografia sull’odio, secondo me, più importante del Novecento. Vi ritroviamo le sue riflessioni sulla natura selettiva e fallibile della memoria, sulla difficile – e per certi versi impossibile – comunicabilità dell’evento vissuto, sul senso di vergogna del sopravvissuto; soprattutto vi incontriamo quella profonda categoria denominata, da Levi stesso, “zona grigia”.

Nella “zona grigia” è entrata in crisi tutta la precedente riflessione etico-filosofica occidentale: è la zona in cui, per gli umani, non è più possibile tracciare una linea di demarcazione tra il bene e il male, perché la “zona grigia” è popolata da monadi istintivamente impegnate a “salvare” solo sé stesse.

Cosa significa la parola etica in quelle situazioni? La riflessione di Levi – primo in tal senso – raggiunge profondità estreme.

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– Giorgio Agamben – a cui pure dedichi un capitolo – come si inserisce in questa riflessione?

Agamben si inserisce nella riflessione di Levi con quel testo magistrale che è Quel che resta di Auschwitz. Partendo dalla “zona grigia”, sviluppa ciò che in Levi era rimasto, a mio avviso, ancora implicito, dimostrando, avvalendosi pure di Foucault, che i campi di sterminio sono la piena manifestazione del potere “biopolitico”: un potere che arriva ad annientare una parte dell’umanità, prima che in senso fisico, con l’annullamento della soggettività, ossia della facoltà dell’umano di dire semplicemente “io”, cioè con la riduzione dell’umano alla sua “pura” biologia.

– Oltre il Novecento, quali ulteriori riflessioni?

Individuo, nel mio lavoro, un secondo filone di pensiero che giunge sino ai giorni nostri, e che, tuttavia, molto attinge dal precedente e dagli autori europei a cui ho già accennato. È il filone della Critical race theory che, negli Stati Uniti, si pone a fianco dei movimenti per i diritti civili delle popolazioni afroamericane.

– Tu scrivi della «responsabilità degli spettatori», che siamo poi tutti noi. Che responsabilità abbiamo?  

Gli autori citati si sono posti una precisa domanda: com’è stato possibile che una parte consistente – e di gran lunga maggioritaria – di persone “normali”, europee, si sia resa, direttamente o indirettamente, corresponsabile dello sterminio di milioni di altre persone umane nelle guerre del Novecento?

Il ruolo delle persone “comuni” risulta, a tutti gli studiosi del Novecento, determinante.

Lo storico Christopher Browning ha scritto un libro dal titolo emblematico, Uomini comuni: in questo libro descrive come un battaglione di riservisti dell’esercito tedesco – quindi davvero “uomini comuni” – si sia reso protagonista di massacri di civili innocenti sul fronte orientale. Come è stato possibile?

Un altro grande storico, Raul Hilberg – l’autore della monumentale opera La distruzione degli Ebrei d’Europa – ha mostrato come la macchina genocidiaria nazista fosse azionata da tante persone che facevano semplicemente il loro lavoro.

Hilberg, in particolare, descrive il meccanismo burocratico che regolava la macchina genocidiaria, in cui ogni elemento svolgeva, in maniera efficace, solo il proprio piccolo pezzo di lavoro, finalizzato allo sterminio: solo pochissime persone tenevano un diretto rapporto con le vittime.  In questo modo è avvenuto un distanziamento che ha rimosso buona parte della consapevolezza del crimine.

Non possiamo non citare, poi, a questo proposito, La banalità del male di Hannah Arendt. Arendt – com’è noto – ha assistito al processo di Adolf Eichmann a Gerusalemme nel 1961: Eichmann è stato il responsabile della “logistica” del massacro.

Arendt pensava di aver già spiegato la dinamica genocidaria ne Le origini del totalitarismo, ma, a Gerusalemme, a quel punto, si è dovuta ricredere, di fronte ad un uomo che neppure manifestava un particolare odio antisemita bensì ostentava il suo attaccamento al lavoro e alla carriera.

Quando Arendt comincia a scrivere queste cose, viene duramente attaccata da grandi intellettuali ebrei, che le attribuirono la responsabilità di aver “banalizzato” il male perpetrato da Eichmann, mentre l’intento di Arendt era esattamente opposto: il male è così spaventoso – e contagioso – perché è così “normale”.

Ecco perché dobbiamo sentirci, oggi, tutti responsabili di ciò che sta accadendo, con la normalizzazione del male che sta avvenendo, con tutta evidenza, ad esempio, a Gaza.

Gli intellettuali del Novecento ci dicono ancora: attenzione, i genocidi non avvengono senza la collaborazione, diretta e indiretta, più o meno consapevole, delle persone “normali”. Abbiamo, perciò, la grande responsabilità di continuare a pensare criticamente. E dobbiamo fare in modo che il pensiero critico si trasformi in consapevolezza diffusa e in prassi di resistenza politica alta.

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– Orlando, sei docente e studioso dei linguaggi: quali responsabilità ritieni abbiano gli odierni mezzi di comunicazione?

Il processo di normalizzazione del male e del genocidio che sta avvenendo passa precisamente attraverso gli strumenti di comunicazione contemporanei. Pensiamo a come le immagini strazianti delle vittime innocenti del genocidio e del male siano, costantemente, immerse in un flusso continuo di immagini e di parole “normali”.

Insegno all’università e noto come gli studenti si informino, quasi esclusivamente, tramite tiktok, istagram, facebook. Ma questo fatto non riguarda solo i giovani, anzi. È divenuto per tutti ormai normale “scrollare” di seguito le immagini dei bambini morti e quelle – che so – dei gattini che fanno tenerezza. Così le immagini “vere” perdono inevitabilmente la loro forza semantica. L’effetto è quello della normalizzazione, ossia di considerare queste cose e questi fatti – anche un genocidio – del tutto “normali”. C’è di che ben fermarsi a riflettere.

– Anche le parole – e i sentimenti – d’odio passano, in tal modo, dentro di noi?

Non è casuale, secondo me, che i principali studiosi dei discorsi d’odio – pertinenza della scienza del linguaggio – siano, oggi, coinvolti nello studio delle dinamiche genocidarie. Si può dire che non può darsi genocidio se non è preceduto dai linguaggi dell’odio.

I genocidi comportano la moltiplicazione degli assassini. Per moltiplicare gli assassini abbisogna un meccanismo che li disimpegni moralmente. Una delle condizioni è la disumanizzazione delle potenziali vittime tramite il linguaggio d’odio, ponendole al di fuori dell’umano, perché, con la loro stessa esistenza, secondo la propaganda, stanno mettendo in pericolo la continuità della società umana stessa.

Penso che abbiamo tanto lavoro da fare – come autori –, facendo squillare i nostri sonori campanelli d’allarme, perché questi processi sono già, oggi, di nuovo, in uno stadio avanzato.

– Hai preso in considerazione la relazione tra odio e appartenenze religiose?   

In questo libro, ne accenno soltanto a proposito del concetto di Stato-Nazione, di cui ti ho detto. Nella costruzione delle identità nazionali le religioni giocano, evidentemente, un ruolo affatto secondario. Mi riprometto di approfondire questo aspetto, continuando a lavorare sullo Stato-Nazione.

Mi limito qui a ripetere che ogni volta che si afferma il concetto di Nazione, secondo un mito costruito su ethnos e ethos coincidenti, si inizia a calpestare la democrazia, e facilmente si arriva a dar corso alla violenza di Stato.