La chiesa di San Giuseppe a Pechino, nota anche come Chiesa cattolica di Wangfujing.

Papa Leone dovrà affrontare la delicata questione della Cina, eppure potrebbe voler vedere come il problema viene percepito in Cina. Ecco una lettura in prospettiva cinese delle relazioni con la Santa Sede.

Uno dei temi più delicati che il Papa Leone dovrà affrontare è senza dubbio la Cina. La meticolosa diplomazia vaticana potrà sicuramente raccontargli ogni dettaglio di questa storia, che ha impegnato la Santa Sede per oltre mezzo secolo.

Ma questa è solo una parte della storia. Un’altra, forse più sostanziale—almeno per Pechino—risiede nel dibattito che ha attraversato il Partito Comunista Cinese, spingendolo infine ad aprirsi alla Santa Sede. Tuttavia, qualunque siano le modalità con cui la Chiesa decida di affrontare la questione cinese, questo potrà risultare cruciale per gli interessi del partito nei confronti del Vaticano.

A differenza di molti altri paesi, Pechino non possiede un rispetto e una comprensione “naturali” verso il Vaticano. Tranne pochi esperti, il regime era completamente ignorante e vaga riguardo alla Santa Sede. Una serie di eventi ha però movimentato il dibattito interno al partito, spingendolo a interessarsi e a conoscere meglio il ruolo della Santa Sede e le sue funzioni.

L’URSS si fondò in un paese profondamente cristiano. Al contrario, altri paesi non cristiani non sono comunisti. La Cina è sia non cristiana sia comunista. Per la Chiesa, questa situazione rappresenta sia una sfida sia un’opportunità. A differenza di altri paesi e dei tempi dei Gesuiti in Cina nel XVII secolo, oggi la Cina non ha una presenza religiosa “competitiva” forte (come gli hindu o i musulmani in India, o i buddhisti in Asia orientale), e il popolo cinese ha un’immensa sete di religione.

Qui, riassumo le mie discussioni in Cina negli ultimi 26 anni.

Una “necessità” religiosa

Il primo momento significativo per la recente storia della Chiesa cattolica in Cina nacque da qualcosa che, almeno in superficie, non aveva nulla a che vedere con i cattolici.

La sera del 25 aprile 1999, oltre 10.000 anziani seguaci del Falun Gong (un nuovo gruppo religioso semi-buddista) circondarono la residenza ufficiale della leadership cinese, Zhongnanhai. Fu la prima volta di una protesta di questo genere, a soli dieci anni dalle proteste di Tienanmen, e la leadership si sentì minacciata.

All’epoca, il Falun Gong (FLG) predicava contro la scienza moderna e occidentale. SostenEvano che le malattie non esistessero e che solo i peccati potessero essere purificati con la preghiera, rendendo i medicinali dannosi. In alcuni modi, le loro credenze erano simili a quelle dei Boxer, i rivoluzionari anti-occidentali e tradizionalisti del 1900, convinti di essere invincibili e di non poter essere uccisi da pallottole straniere grazie a incantesimi antichi.

Il Falun Gong era presente segretamente nelle forze armate e nella polizia, costituendo di fatto un partito sotterraneo all’interno del Partito Comunista Cinese (PCC). Affermavano di avere 100 milioni di seguaci, mentre centinaia di milioni di altri cinesi simpatizzavano con loro.

Politicamente, il FLG rappresenta ancora un capitolo poco chiaro in Cina. Quella protesta portò infine alla destra politica di Qiao Shi e alla completa ascesa di Jiang Zemin. Qiao, che si era ritirato ufficialmente nel 1997, continuava comunque ad avere grande influenza. Qiao, ex capo della sicurezza, nel 1998 aveva chiesto tolleranza verso il FLG. Per questo motivo e perché molti dirigenti della sicurezza erano implicati nelle proteste, Qiao venne completamente marginalizzato. Jiang, allora, concentrò un immenso potere, solo per essere poi sfidato da Xi Jinping nel 2012.

Fu una congiura fallita di Qiao? Fu opera di Jiang? Niente è chiaro.

Ma è davvero lì che iniziò l’avventura del Vaticano in Cina. I cristiani si diffusero insieme alla repressione degli Zeloti. I cristiani non causarono la morte degli Zeloti, né la vicenda del Falun Gong ha nulla a che vedere con il Vaticano, anzi. Tuttavia, c’è un elemento utile da capire: i comunisti non si convertirono all’autorità del Papa, anzi. Avevano le loro ragioni di stato per rivolgere l’attenzione alla Chiesa di Roma.

Per i funzionari più in alto del partito, la diffusione del Falun Gong rivelò un problema serio e concreto: un bisogno irrisolto di religione in Cina.

Il partito non poteva soddisfarlo perché ufficialmente ateo. Il maoismo, elevato a uno status quasi religioso durante la Rivoluzione Culturale (1966–1976), era fallito. La gente aveva ormai smesso di credere nella salvezza del maoismo. Il sistema tradizionale di credenze che aveva accompagnato le dinastie imperiali era stato distrutto da un secolo di esposizione alla cultura occidentale, dall’adozione del radicalismo marxista e da decenni di fanatismo anti-religioso.

Pertanto, con le liberalizzazioni degli anni ‘80 e ‘90, molte persone recuperarono vaghi ricordi e ombre di sistemi di credenze tradizionali. Il Falun Gong era il più organizzato tra essi.

Il partito dovette affrontare due questioni: prima, le credenze strane in sé; e seconda, il legittimo bisogno di religione. Se il partito non poteva e non voleva fornire una religione, le persone avrebbero comunque creato le proprie a casa. Alcuni funzionari quindi arrivarono a credere che fosse meglio offrire una religione tradizionale, ben conosciuta e testata, che il governo potesse gestire e con cui potesse dialogare.

In altre parole, se Marx aveva ragione nel dire che la religione è l’oppio dei popoli, questo valeva solo quando il partito mirava a guidare la rivoluzione. Tuttavia, come spiegava lo storico Sima Qian nei suoi Records of the Historian del I secolo d.C., i metodi per prendere il potere sono necessariamente diversi da quelli per mantenerlo. Quindi, la religione era dannosa per un partito rivoluzionario che cercava di arrivare al potere, ma era utile e necessaria per un partito al governo che voleva mantenere il potere stesso.

Quale religione?

Un’altra questione riguardava quale religione potesse essere utile dal punto di vista di Pechino. Protestanti, musulmani, buddisti e taoisti—questi sono tutti organizzati in piccoli gruppi. Dal punto di vista gestionale, questo rende le relazioni sia più semplici sia più complicate.

È più semplice perché non esiste un’unica entità transnazionale con un centro all’estero. Il governo può parlare con i leader locali e i gruppi per cercare di convincerli a seguire le direttive del partito. Tuttavia, il problema è proprio in questo sistema. Con un numero enorme di gruppi autocefali, il governo è sempre alla rincorsa dell’ultimo pastore protestante o monaco buddista per cercare di tenerli tutti sotto controllo. La gestione pratica lascia tutto ai funzionari locali, che potrebbero non essere completamente in linea con Pechino.

La Chiesa cattolica è invece esattamente il contrario. È un’organizzazione transnazionale, con sede a Roma, irraggiungibile per Pechino. D’altro canto, si può tentare di comunicare con Roma e raggiungere un accordo, rendendo i problemi locali forse più gestibili.

Per questo motivo, Pechino iniziò a considerare un approccio sistematico riguardo alla Chiesa cattolica. La canonizzazione dei santi cinesi il 1° ottobre 2000 divenne un ostacolo, un fattore che pose Pechino e la Santa Sede indietro di anni. Ma alla fine, i cinesi decisero che anche questa vicenda avveniva in parte a causa della mancanza di canali di comunicazione diretti ed efficaci.

Questo portò il partito a riconsiderare tutta la situazione da zero. Il primo problema che si convinse erroneamente fosse che esistessero vescovi nominati da Pechino e vescovi nominati da Roma. Questa distinzione avrebbe potuto essere la base per negoziati—una forma di riconoscimento reciproco e discussioni sulle nomine.

Poi, dopo un’approfondita revisione, il partito si rese conto che il Papa aveva riconosciuto tutti i vescovi nominati da Pechino. Essi avevano cercato il riconoscimento e il perdono attraverso la missione di Hong Kong. Le autorità cinesi non erano al corrente di questo processo, ma la Santa Sede di Roma credeva che Pechino fosse pienamente consapevole.

Alcuni cattolici e funzionari cinesi di buona fede pensavano che questo problema fosse insormontabile e cercarono una soluzione pratica: ottenere le nomine da Pechino e chiedere segretamente a Roma il perdono successivamente.

L’autorità del Papa in Cina

Il partito non poteva riconoscere l’autorità di un’entità religiosa straniera all’interno della Cina, etichettandola come “interferenza negli affari interni della Cina”. D’altro canto, la Chiesa—perché cattolica—non poteva riconoscere vescovi non nominati dal Papa.

Un tale riconoscimento avrebbe avuto ripercussioni a livello globale per il Vaticano, segnando la fine della Chiesa cattolica così come la conosciamo. Equivarrebbe ad ammettere il trionfo della Riforma protestante, lasciando a ogni paese la nomina autonoma dei propri vescovi. La questione era radicale. Quando i Gesuiti avevano grande influenza alla corte cinese nel XVII secolo—servendo come ministri e amici dell’imperatore—non esisteva nessun vescovo a Pechino né una nunziatura.

Accettare questa situazione avrebbe implicato una limitazione all’autorità dell’imperatore—il “Figlio del Cielo”—che comprendeva anche un potere religioso. Ma il presidente cinese, aderendo al marxismo occidentale, non era un’autorità religiosa; era ufficialmente ateo. Per esempio, la selezione dei lama tibetani avveniva attraverso un processo complesso in cui il partito organizzava i lama, ma non interveniva direttamente.

In teoria, questo lasciava spazio per un vero compromesso e per una storica apertura della Chiesa in Cina. Il Papa aveva autorità religiosa, ma non civile, sui vescovi; Pechino aveva autorità civile, ma non religiosa, sugli stessi vescovi. Questa era una struttura che la Chiesa aveva già affrontato durante i secoli, dai conflitti con il Sacro Romano Impero, ma la Cina non aveva precedenti di questo tipo.

La possibilità di un accordo su questo creava grandi zone d’ombra e uno spazio per un’apertura teologica della presenza cattolica in Cina.

Il 2007 fu un anno di svolta importante. Fu pubblicata una lettera di Papa Benedetto XVI ai cattolici cinesi, in cui si sottolineava un principio fondamentale: i cattolici cinesi dovevano essere buoni cittadini della Cina. Dovevano smettere di essere presunti quintacolonne di forze straniere che volevano rovinate il governo di Pechino. Al contrario, dovevano essere cittadini onesti e diligenti della Repubblica Popolare, come tutti i cattolici devono essere cittadini buoni del loro paese.

Qualche mese dopo, al 17° Congresso del Partito, il segretario e presidente Hu Jintao dedicava un’intera sezione del suo discorso ufficiale all’importanza dei personaggi religiosi nel promuovere l’armonia sociale. Si definiva così l’architettura attraverso cui si poteva normalizzare il rapporto e negoziare le nomine episcopali.

Tuttavia, la lettera di Benedetto XVI ai cinesi suscitò una grande controversia all’interno della Chiesa. Alcuni cardinali contestarono duramente le sue tesi. D’altra parte, ci furono anche opposizioni in Cina, perché una nota a piè di pagina citava la Chinese Patriotic Catholic Association, il centro di decenni di conflitti tra i cattolici cinesi.

Patriottico o no?

Negli anni Cinquanta, per attuare un controllo sulle religioni in Cina, il partito organizzò delle associazioni patriottiche che chiedevano un giuramento di lealtà da parte di sacerdoti e vescovi cinesi, oltre che di clerici protestanti, buddisti, musulmani e taoisti—tutti impegnati a promettere fedeltà al partito.

Secondo la versione di Roma, queste associazioni si infiltravano nella vita della Chiesa, imponevano regole ai religiosi e, quindi, non appartenevano alla Chiesa stessa. Nel corso degli anni, i poteri dell’Associazione Patriottica crebbero e si segregarono dal resto. Gestivano tutti i beni della chiesa, ricevevano finanziamenti dallo Stato e raccoglievano fondi, anche con l’aiuto dei cattolici all’estero.

A partire dagli anni Ottanta, ed ancora di più con gli anni ‘90 e 2000, l’Associazione Patriottica operava come un ente che rispondeva solo parzialmente al governo centrale e a Roma, mantenendo una posizione di forte opposizione alla normalizzazione dei rapporti. Un accordo avrebbe portato l’Associazione sotto il controllo più diretto di Pechino e sotto lo sguardo vigile di Roma. Senza un accordo formale, invece, l’Associazione rimaneva un’entità autonoma, che non rispondeva né a Pechino né a Roma.

La questione dell’Associazione Patriottica restava centrale nella gestione della Chiesa in Cina. C’era anche un principio di fondo: quello della lealtà al governo.

La Chiesa sosteneva che i cattolici cinesi potevano e dovevano essere buoni cittadini, ma questo non implicava necessariamente l’adesione all’Associazione Patriottica. Al contrario, l’associazione sosteneva che l’adesione alla propria organizzazione rappresentasse un’espressione pratica di fedeltà.

La normalizzazione dei rapporti tra la Santa Sede e il Vietnam, che per anni era parallela a quella con la Cina, allora prese un ritmo diverso proprio perché in Vietnam non esisteva un’Associazione Patriottica.

Per circa cinque anni, la Santa Sede e Pechino navigarono in questa complessa realtà, fino alla nomina del vescovo Ma Daqing di Shanghai nel 2012. La nomina fu fatta congiuntamente, come segno di un nuovo consenso tra le parti.

Tuttavia, al momento della investitura, Ma, che era membro dell’Associazione Patriottica, dichiarò che si sarebbe dimesso. Questo gesto fu percepito come un tradimento da parte delle autorità cinesi, un segnale che la Santa Sede non era pienamente affidabile. Fu dunque necessario un messaggio diverso per ripristinare fiducia e credibilità.

Questo arrivò con l’elezione di Papa Francesco nel 2013 e con l’assegnazione del cardinale Pietro Parolin a Segretario di Stato. Parolin aveva già avuto un ruolo personale con la Cina fin dalla fine degli anni ’90, servendo come Sottosegretario di Stato, e aveva dimostrato affidabilità e competenza nel rapportarsi con i funzionari cinesi.

Il 2015 si rivelò un anno cruciale per il rapporto. Mostrò alla Cina che il Papa rappresentava una figura di grande peso a livello internazionale. Quell’anno coincise con le elezioni presidenziali negli Stati Uniti tra Hillary Clinton e Donald Trump. Inoltre, si svolsero visite sia del presidente cinese Xi Jinping sia di Papa Francesco.

La visita del Papa oscurò quella di Xi Jinping e l’intera campagna elettorale americana, mettendo in evidenza il ruolo centrale della Santa Sede nel dibattito culturale e politico del mondo occidentale.

La Santa Sede, con il Papa al timone, si dimostrò un elemento imprescindibile per l’impegno della Cina nel contesto internazionale. Dimostrò a Pechino che la Chiesa cattolica è un attore chiave nella diplomazia e nelle relazioni culturali globali—una presenza che la Cina non può permettersi di ignorare.

Guardando al futuro

Questo cambiamento di prospettiva aprì una finestra di opportunità per il cammino futuro della Chiesa in Cina. Suggerì che, con pazienza, diplomazia pragmatica e dialogo continuo, si potesse arrivare a una normalizzazione dei rapporti.

Tuttavia, restano ancora numerosi ostacoli—particolarmente riguardo allo status dei vescovi e al ruolo dell’Associazione Patriottica. Nonostante tutto, nel 2018 fu firmato un accordo sulle nomine episcopali.

Il cammino futuro resta incerto. Papa Francesco aveva desiderio di visitare la Cina, ma non vi è mai stato, e neppure il Cardinale Parolin, come Segretario di Stato.

Ora, Papa Leone dovrà riprendere a tessere i rapporti e ricostruire i ponti, con pazienza e determinazione, per un dialogo che possa finalmente portare a un’autentica pacificazione e collaborazione duratura tra la Santa Sede e la Cina.