Mentre le popolazioni indigene del Canada e degli Stati Uniti continuano a lottare per l’autogoverno e per il controllo dei propri territori tradizionali, molte di esse indicano la Chiesa cattolica e la «dottrina della scoperta» come cause principali della perdita dei propri diritti.
Le origini della «dottrina della scoperta» sono solitamente ricondotte a documenti papali del XV secolo, ma includono anche posizioni filosofiche e politiche successive e sentenze legali che affermano che la proprietà o la sovranità sulla terra passava automaticamente ai colonizzatori europei in virtù del fatto che l’avevano «scoperta», indipendentemente dalla presenza di occupanti indigeni.
«Ho pensato alla “dottrina della scoperta” come a una gomma da masticare sotto le mie scarpe – ovunque io vada, è lì – e un giorno ho pensato: cambierò le mie scarpe e indosserò i nostri mocassini e, accidenti, anche lì c’era la gomma» – ha detto il Gran Capo Edward John della Nazione Tl’azt’en nella Columbia Britannica, un avvocato.
John è stato uno dei leader e studiosi indigeni che si sono uniti ai vescovi e agli studiosi cattolici a Edmonton dal 26 al 29 maggio per un «simposio di condivisione delle conoscenze sulla “dottrina della scoperta”» e sul suo persistente impatto negativo sui popoli indigeni, in particolare in Nord America.
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L’incontro, svoltosi presso il seminario di san Giuseppe, ha cercato di dare seguito a una dichiarazione del Vaticano del 2023 che affermava che la Chiesa cattolica «ripudia formalmente quei concetti che non riconoscono i diritti umani intrinseci dei popoli indigeni, compresa quella che è diventata nota come la “dottrina della scoperta” giuridica e politica».
La dichiarazione è stata rilasciata dai dicasteri vaticani per la Cultura e l’Educazione e per la Promozione dello Sviluppo Umano Integrale, che hanno co-sponsorizzato l’incontro di Edmonton insieme alla Conferenza Episcopale Canadese e hanno inviato un rappresentante all’evento.
La dichiarazione vaticana del 2023 affermava che i testi papali che sembravano sostenere l’idea che i colonizzatori cristiani potessero rivendicare la terra dei popoli indigeni non cristiani «non sono mai stati considerati espressioni della fede cattolica».
David M. Lantigua, condirettore del Cushwa Center for the Study of American Catholicism presso l’Università di Notre Dame, ha detto ai partecipanti di ritenere che la dichiarazione del Vaticano fosse un «gesto» importante, ma non abbastanza incisivo. La dichiarazione, ha detto, «tende a eludere la responsabilità dell’autorità ecclesiastica, presentando le malefatte della gerarchia ecclesiastica come un peccato di omissione piuttosto che un peccato di commissione. Non si assume pienamente la responsabilità della devastazione» che ne è seguita.
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La metà dei 40 partecipanti a Edmonton era costituita da leader indigeni e studiosi provenienti dal Canada e dagli Stati Uniti. All’incontro hanno partecipato anche vescovi provenienti dal Canada, dagli Stati Uniti e dalla Nuova Zelanda.
L’arcivescovo Donald J. Bolen di Regina, Saskatchewan, uno dei principali organizzatori dell’incontro, ha affermato di aver invitato partecipanti la cui ricerca, studio o attivismo sono motivati dalla «ricerca della giustizia», e ha auspicato che il simposio potesse far progredire «l’attuale ricerca di relazioni giuste e di giustizia».
Poiché i partecipanti avevano una varietà di punti di vista sulla formulazione della «dottrina della scoperta» e sulla complicità della Chiesa nell’oppressione dei popoli indigeni, ha detto di aspettarsi una conversazione interessante e «rigorosa e, si spera, un apprendimento reciproco», un dialogo e l’identificazione di aree in cui poter lavorare insieme per il bene comune.
Il capo Wilton Littlechild, noto esperto di diritto canadese e diritti derivanti dai trattati, e altro principale organizzatore del simposio, ha detto ai partecipanti che la «dottrina della scoperta» viene ancora utilizzata oggi per negare ai popoli indigeni i loro diritti e la loro sovranità. Ricordando che quando ha fatto parte della Commissione per la Verità e la Riconciliazione del Canada, i commissari hanno sentito le persone parlare ripetutamente della «dottrina della scoperta» e di come essa fosse alla base della perdita della terra e di autodeterminazione delle loro comunità e dello sfruttamento che ne è seguito, anche attraverso l’istituzione delle scuole residenziali.
Definendo i partecipanti «esperti internazionali, custodi della conoscenza, detentori della conoscenza» sulla vita indigena e sulla «dottrina della scoperta», W. Littlechild si è detto grato che avessero accettato di convenire secondo “il modo tradizionale” in cui si riunivano i sapienti e i saggi affinché potessero imparare gli uni dagli altri.
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In un videomessaggio, il cardinale Michael Czerny, prefetto del Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale, ha chiesto ai partecipanti di combattere la tentazione di «leggere con selettività storica», concentrandosi solo sugli elementi che confermano la loro posizione. «È una tentazione per i leader ecclesiastici che cercano di difendere e giustificare la Chiesa; una tentazione per gli storici e i giuristi che cercano di avanzare una particolare argomentazione; ed è una tentazione per coloro che lavorano per affrontare le ingiustizie subite dai popoli indigeni a seguito della colonizzazione».
Forse il relatore più noto al simposio è stato Steven Newcomb, studioso Shawnee-Lenape e autore di Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery. Newcomb ha parlato dell’«esistenza originaria libera e indipendente delle nostre nazioni e dei nostri popoli, che risale all’inizio dei tempi», e del «netto contrasto» con «il sistema di dominio che è stato portato via nave attraverso l’Oceano e imposto a tutti e a tutto».
Le rivendicazioni di dominio e di supremazia dei colonizzatori erano sostenute dalla «dottrina della scoperta», ha affermato, e il «nonno» di tale ideologia era l’insegnamento papale contenuto in particolare in tre bolle del XV secolo: la Dum Diversas (1452), la Romanus Pontifex (1455) di papa Niccolò V, e la Inter Caetera (1493) di papa Alessandro VI. Questi documenti, ha detto Newcomb, hanno dato alle potenze colonizzatrici il controllo sulla terra e sulle persone che avevano «scoperto». Affermando che non era sufficiente che gli uffici vaticani sostenessero che quei documenti non rappresentavano l’insegnamento della Chiesa, Newcomb ha ripetutamente chiesto a Papa Leone XIV di «revocare» esplicitamente il documento del 1493.
Douglas Lind, professore alla Virginia Tech di Blacksburg, ha sostenuto che quella che comunemente viene chiamata «dottrina della scoperta» non è mai stata una politica elaborata e unitaria, che si possono identificare in molteplici idee e politiche espresse nel periodo dei documenti papali fino alla sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti del 1823 che la sancì come parte della legislazione statunitense. La «teoria papale della scoperta» era solo una di queste espressioni, ha detto Lind, e non era né la più sviluppata né quella che ebbe l’influenza più duratura, poiché le nazioni colonizzatrici non volevano essere vincolate dai limiti imposti dal Vaticano al loro potere.
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Sarah Augustine, discendente dei Pueblo (Tewa) e direttrice della Coalition to Dismantle the Doctrine of Discovery con sede negli Stati Uniti, ha sostenuto che l’esistenza di varie definizioni della «dottrina della scoperta» non significa che il concetto non abbia lasciato un’eredità forte e duratura. Le sfumature nel modo in cui la teoria è stata articolata non cambiano l’impatto sui popoli indigeni che sono stati dominati e soggiogati dagli europei. La domanda oggi, ha detto Augustine, è: «chi beneficia di questi sistemi di dominio?».
La «dottrina della scoperta» non è semplicemente «un concetto astratto che possiamo assimilare e scomporre», ha affermato Augustine, ma un concetto che continua a influenzare la vita dei popoli indigeni in tutte le Americhe mentre cercano di rivendicare i propri territori, tornare all’autogoverno, insegnare le proprie lingue e proteggere la terra e l’acqua dall’estrazione mineraria e dalle trivellazioni. «La “dottrina della scoperta” ha creato una logica, un paradigma per la creazione di leggi e politiche che esiste ancora oggi», e continua a creare categorie di vincitori e vinti, ricchi e poveri.
Al termine dell’incontro, i partecipanti hanno promesso di continuare a incontrarsi – online e di persona – e di educare le loro comunità locali sulla «dottrina della scoperta» e sul danno che essa continua a causare. Diversi partecipanti hanno anche sollecitato una maggiore attenzione alla spiritualità, alla fede, alla comunità, alla solidarietà e all’incontro come vie da seguire.
