Ventisettemila parole in 44 paragrafi con 132 note, il recente documento del Dicastero per Dottrina della Fede sull’evangelizzazione, intitolato Venite ad me. Considerazioni sulla trasmissione della fede nel cambiamento d’epoca non smentisce il costume ecclesiastico di pubblicare testi interminabili e prolissi. Nonostante il buon esempio del Marco antico, cui ne sono bastate 11 mila e poco più per raccontare tutto il «vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio».
Vige l’uso, nello stendere i documenti della Chiesa, di ripartire sempre da capo, di voler rendere scrupolosamente ragione di ogni affermazione, anche la più semplice e ovvia, di garantirsi una legittimazione documentale, con lunghe note, per ogni frammento del discorso. Il risultato è che la mole dei testi è sempre tale da scoraggiare i potenziali lettori.
A fare un’indagine sul numero di destinatari che hanno letto almeno i più importanti dei documenti che sono stati pubblicati in questi anni dalla Santa Sede e dalla CEI, temo che avremmo amare sorprese. Tuttavia, è con gioia che si accoglie da parte del Dicastero per la Dotrina della Fede un documento che, più che preoccuparsi di vigilare sull’ortodossia dei cristiani, si propone di stimolarne l’impegno nel comuncare la fede a coloro che non credono in Cristo.
Riconoscere Dio nella vita
Nel documento mi ha colpito assai la formulazione dell’incipit, «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro» (Mt 11,28) che, solo pochi decenni fa, sarebbe stato accusato, scomodando Dietrich Bonhoeffer, di proporre al mondo un «Dio tappabuchi».
In una lettera a Eberhard Bethge del 29 maggio 1944, in uno dei periodi più tragici di tutta la storia moderna, Bonhoeffer denunciava il costume di nominare Dio nel discorso pubblico solo quando le altre possibilità di dare un senso all’esistenza vengono meno. Egli voleva che Dio venisse riconosciuto «nella vita e non soltanto nella morte, nella salute e nella forza e non soltanto nella sofferenza, nell’agire e non soltanto nel peccato» (Resistenza e resa. Lettere e scritti dal carcere, da D. Bonhoeffer, Werke, vol. 8, pp. 454-456).
È vero che non bisogna disdegnare le opportunità di proporre la fede in maniera efficace, «in mezzo all’asfissia dell’immanenza», nei momenti di sofferenza. «La ricerca di una maggior ampiezza del cuore, il bisogno di pace e di armonia con il mondo» trovano nella fede in Cristo il loro appagamento (n. 65). Nonostante ciò, lascia perplessi che un documento che si propone di rilanciare in maniera vigorosa la grande impresa della diffusione del vangelo, inizi il suo discorso presentando il vangelo come la medicina per le malattie dello spirito umano.
Secondo i vangeli sinottici, Giovanni Battista ha presentato Cristo al mondo, non già implorandone il soccorso, ma minacciandone il giudizio: «Razza di vipere! Chi vi ha fatto credere di poter sfuggire all’ira imminente?» (Mt 3,7). Dal suo conflitto con il mondo e dalla sua croce verrà la salvezza dell’uomo. Paolo invitava, chi intendesse avvicinarsi a Gesù, a prendere «l’armatura di Dio», a indossare «la corazza della giustizia», a mettersi sul capo «l’elmo della salvezza» e afferrare con le proprie mani «la spada dello Spirito, che è la parola di Dio», e a pregare per lui perché non gli mancasse il coraggio, pur trovandosi in catene, di annunciare il vangelo (Ef 6, 13-20). Questo carattere combattivo del vangelo nulla toglie, del resto, alla sua gioia, a quell’Evangelii gaudium, che papa Francesco aveva tanto esaltato.
Il concilio Vaticano II era nato nel cuore di papa Giovanni XXIII per il desiderio di dire al mondo che «le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d’oggi, dei poveri soprattutto e di tutti coloro che soffrono, sono pure le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce dei discepoli di Cristo» e che, per i membri della Chiesa «nulla vi è di genuinamente umano che non trovi eco nel loro cuore» (GS 1).
In seguito, infatti, Venite ad me non mancherà di ricordare che «l’amore di Dio… è come una fiamma capace di ridonare vita, gioia, speranza, fiducia ad ogni esistenza umana». Le ambiguità che si nascondono nella pratica ell’evangelizzazione costituiscono, però, ua provocazione interessante. È vero che si annuncia una salvezza e di salvezza ha bisogno chi sta affogando, chi teme per la sua felicità e per la sua vita. È vero però che non posso avviare un discorso sulla fede con il non credente rinfacciandogli la condizione di miseria in cui lo pongono i suoi peccati. Il Battista poteva farlo, ma egli predicava sulla sponda del Giordano, noi testimoniamo la fede all’ombra dei condomini di Roma e sotto i grattacieli di New York.
Resta vero che la situazione del mondo che abbiamo sotto gli occhi è realmente tragica, ma non è che possiamo considerare qualsiasi non cristiano che abbiamo davanti a noi come un perverso. Né ci illudiamo che non ci siano perversi anche fra i cristiani. Il vero spartiacque che distingue il cristiano dal non cristiano non è la qualità della condotta morale, ma la visione del destino del mondo, che per il cristiano è la risurrezione e l’avvento di una nuova creazione. È quindi la speranza la virtù che fa la differenza, non le virtù morali.
Un mondo cristiano da preservare
Un altro carattere che colpisce chi si accosta alla riflessione di Venite ad me, è che lo sfondo sul quale il testo si muove è ancora prevalentemente quello di un mondo cristiano da preservare nella fede, mentre, se si vuol parlare di evangelizzazione, sarebbe ovvio rivolgersi piuttosto al grande mondo, nel quale ancora un uomo su quattro non ha mai semtito parlare di Gesù.
Quasi ci fosse un inconscio rifiuto di riconoscere che la Chiesa non è giunta affatto a quei «confini della terra», fino ai quali Gesù voleva i discepoli la diffondesero (At 1, 8). È vero però che Gesù, se ha ordinato di andare fino agli ultimi confini della terra, non ha affatto assicurato alla missione alcun grande successo. Quando, però, gli europei fecero la scoperta del continente americano e, rapidamente, lo ebbero evangelizzato, giacché Paolo aveva annunciato che, dopo avere «ridotto al nulla ogni Principato e ogni Potenza e Forza».
Cristo «consegnerà il regno a Dio Padre», si verificò uno straordinario risveglio dell’attesa apocalittica: se il vangelo, infatti, si diceva, ora viene predicato davvero su tutta la terra, anche in quelle parti del pianeta che prima neppure si sapeva esistessero, vuol dire che siamo giunti davvero alla fine del mondo e alla risurrezione dei morti: «Primitiae Christus: deinde ii qui sunt Christi… Deinde finis».
L’annuncio del Vangelo, non il reclutamento di fedeli
La Chiesa deve mettere sempre al primo posto il compito di evangelizzare. La preoccupazione di «risvegliare la fede in chi non la pratica più» dovrebbe intervenire in seconda battuta. Molto si è fatto in questi ultimi decenni per la promuovere la catechesi, superando la sua esclusiva destinazione ai bambini e agli adolescenti. Ma poco si è fatto per elaborare i metodi e i linguaggi da usare per parlare di fede con i non cristiani e i non credenti.
Eppure la ragione più decisiva per cui esiste la Chiesa è la prosecuzione nella storia della memoria di Gesù Cristo. Si tratta, prima di tutto, di conservarne la memoria storica. Se non ci fossero state le comunità cristiane che lo hanno diffuso e tramandato alle nuove generazioni, il ricordo di quello sfortunato profeta che, all’inizio della nostra era, in terra di Palestina, per due tre anni, aveva fatto parlare di sé e poi era finito malamente, condannato a morte col supplizio della croce, probabilmente si sarebbe perduto del tutto.
Ciò che i crisrtiani, però, hanno tramandato non è solo la memoria della sua esistenza e della sua missione, bensì la memoria di fede in lui, risorto e vivente. «Memoria sovversiva», l’aveva definita Johannes Baptist Metz, negli anni in cui la lettura di Ernst Bloch, di Jürgen Moltmann, di Theodor W. Adorno, di Dorothee Sölle, rendeva fecondamente agitata la discussione teologica: «memoria sovversiva», perché incapace di integrarsi, senza contestarla, in questa nostra storia, la storia che ha prodotto Auschwitz.
Tutto il cristianesimo in fondo non è altro che questo. Venite ad me non fa a meno di dichiarare: «Non sorprende, allora, che una tale predicazione, mentre facilmente conquista il cuore della gente semplice che la sente così vicina e familiare, sconcerti e, in certa misura, inquieti coloro che detengono potere politico e religioso del tempo». Detto questo, però, il tema delle implicazioni sociali e politiche dell’evangelizzazione non viene sviluppato, come avrebbe meritato di esserlo.
Il discorso, infatti, si concentra tutto sulla situazione personale di ciascun uomo, posto di fronte alla proposta della fede: «Chi … cerca (Cristo) lo trova, e se lo cerca è perché è già stato raggiunto da Cristo (cf. Fil 3,12). Gesù non pone ostacoli tra sé e la gente» (n. 12). Si riprende quindi il pensiero di Benedetto XVI sulla Chiesa che «si sviluppa piuttosto per “attrazione”: come Cristo “attira tutti a sé” con la forza del suo amore» (Omelia nella inaugurazione della V Conferenza generale dell’Episcopato latinoamericano e dei Caraibi, Aparecida, 13 maggio 2007). «Per attrazione, non per proselitismo», aveva detto papa Francesco in Evangelii gaudium 14.
Come si entra nella fede?
Sulla contrapposizione fra la chiamata alla fede per attrazione o attraverso il proselitismo merita attardarsi. Il proselitismo è una dinamica tipicamente introversa: si fanno proseliti per ingrandire e rendere più forte il proprio gruppo di appartenenza. L’evangelizzazione, invece, è un atto di amore verso fratelli e sorelle, ai quali si offre in dono l’infinita ricchezza della fede, perché si desidera il loro bene. È il vangelo del «Dio per sempre e per tutti amore» (n. 10 e 15), come si dice citando liberamente 1Gv 4, 8, che si intende comunicare.
«Dio per sempre e per tutti amore»: l’asserto viene declinato i vari modi: «il Vangelo è questo: Dio è per tutti amore, Dio è per tutti misericordia. Lo è davvero per tutti» (20); l’amore del Padre è «una misericordia semplicemente per la vita buona di tutti. Nessuno escluso» (n. 12); lo è in maniera particolare «per tutti coloro che non attendono quasi più nulla da nessuno» (17). L’amore è «un farsi carico gli uni degli altri, una generosa disponibilità verso tutti, in particolare verso i più svantaggiati» (87), il suo annuncio «brilla per tutti gli uomini di tutti i luoghi» (28).
È «offrire, nella trama quotidiana della loro esistenza, la testimonianza di una prossimità verso tutti (96), ed è così che si creano «le disposizioni perché il Vangelo sia ascoltato da tutti» (108), ed è così che anche nell’ambito dell’ecumenismo «”gli stessi sforzi verso l’unità costituiscono di per sé un segno dell’opera di riconciliazione che Dio conduce in mezzo a noi”, manifestando concretamente che il Padre è, «per sempre e per tutti, amore».
Non manca quindi, fra l’altro, il classico richiamo alla famiglia come il luogo privilegiato della trasmissione della fede. Anche se questo richiamo suona, a dire il vero, non poco obsoleto, data la crisi universalmente diffusa dell’istituzione famigliare, dovuta sia al gran numero di separazioni e di divorzi, sia al fenomeno ampiamente invalso di formare famiglie senza alcun atto pubblico formalmente fondativo. Oltre a ciò, anche la pratica di battezzare i bambini sta registrando un calo significativo. In Italia siamo passati dal 97% del 1980 dei bambini battezzati da neonati al 70% del 2020. Anche se a questo calo contribuiscono le famiglie degli immigrati di altra o di nessuna religione.
Inoltre, non è che la persistenza della pratica di battezzare i bambini, non poche volte determinata dal costume o dalla volontà degli altri famigliari, significhi una vera e propria adesione alla fede dei genitori e una successiva opera di educazione dei figli nella fede.
Bellissima la testimonianza di padre Duval, che viene riportata nel secondo capitolo al n. 35, ma Duval è morto nel 1948 e la sua esperienza appartiene agli anni Trenta del secolo scorso… Come se nel frattempo non avessimo avuto il crollo del muro di Berlino, l’attentato alle Torri gemelle e l’aggressione della Russia all’Ucraina. Non si poteva fare a meno, infatti, di constatare, allo stesso tempo, «che questa situazione favorevole sta progressivamente venendo meno. Infatti,…la trasmissione della fede nei contesti familiari si è interrotta in molte parti del mondo (38). L’odierno contesto è caratterizzato non solo dalla presenza di «persone battezzate che però non vivono le esigenze del Battesimo», ma anche dal fatto che «cresce, … soprattutto tra i giovani, il numero di coloro che non conoscono Gesù e il Vangelo».
Per cui si riconosce che è necessario il «superamento di un’azione pastorale concentrata unicamente sulla catechesi dei bambini e degli adolescenti», e che ciò che si impone è «oggi in modo particolare l’evangelizzazione degli adulti» (41). È una dichiarazione rara nei documenti del magistero, che restano spesso attestati sull’idea di un mondo tuttora cristiano, nel quale il problema da affrontare sarebbe quello di far sì che i cristiani siano dei buoni cristiani.
In quanto al fenomeno, che da molti viene segnalato con stupore, della crescita del numero di giovani e adulti che chiedono il Battesimo, in realtà si tratta di un’evoluzione fisiologica di una situazione, nella quale il numero dei cristiani battezzati da bambini diminuisce sensibilmente.
Più che stupore, questo fatto dovrebbe suscitare importanti interrogativi nelle comunità cristiane, che devono domandarsi quale ambiente di Chiesa esse stanno offrendo ai nuovi arrivati per una loro felice esistenza cristiana. «La Chiesa (infatti) è… il soggetto storico e vivente in cui il Vangelo viene ascoltato, custodito, celebrato e continuamente riattualizzato sotto l’azione dello Spirito Santo» (29). Lo si dovrà fare anche tenendo conto delle caratteristiche della cultura odierna, nella quale viene esaltata la “sovranità dell’io” e senza dimenticare che la comunicazione fra le persone che si sta sempre più imponendo è quella digitale, per cui è cosa saggia riconoscere che anche «l’evangelizzazione in digitale va praticata» (59).
Ugualmente andrà incrementata anche una rete comunicativa, attraverso la quale si possano sostenere i neofiti nelle difficoltà, che successivamente sempre si manifestano, di perseverare nella professione e in una vita di fede (64). Se accade che qualcuno possa innamorarsi attraverso il solo contatto digitale, anche la passione per Gesù può accendersi per la via dei byte. Resta vero che «le nuove tecnologie offrono senza dubbio possibilità inedite di evangelizzazione» (60). Con tutto ciò, resta vero che la fede si trasmette solo nel contatto sensibile tra le persone, nel vedersi, sentirsi, toccarsi, perché non è in gioco la trasmissione di puri contenuti oggettivi, bensì di esperienze vitali profondamente personali: «Del resto, la prima forma di evangelizzazione avviene sempre “da persona a persona”» (87).
Catechesi e liturgia
Profondamente impegnati nella promozione e lo sviluppo della catechesi, gli operatori pastorali ne hanno assimilato il linguaggio, per cui, trovandosi nella necessità di parlare della fede con persone nuove, che mai si sono affacciate alle attività catechistiche, non sanno trovare un linguaggio che sia adeguato alla situazione. Se nella prassi tutto si tiene e si dà uno spontaneo intreccio fra evangelizzazione e catechesi, dal punto di vista concettuale l’evangelizzazione ha bisogno di godere di una sua autonomia.
Non deve accadere che lo stile del catechista domini la conversazione ecclesiale al punto da non trovare le parole giuste per parlare di Gesù e della fede cristiana con chi ne è estraneo. C’è sempre una risorsa cui ricorrere, quella adottata da Matteo e Marco, Luca e Giovanni, cioè semplicemente raccontare di Gesù e della sua vicenda. È sempre opportuno il richiamo, che frequentemente ricorre, alla necessità di testimoniare la fede con la coerenza della vita, più che con le parole.
Il riconoscimento delle proprie incoerenze, però, non deve inibire il cristiano dal parlare della fede, ma solo imporgli di non farlo con supponenza. Solo in grande umiltà e nel riconoscimento della propria insufficienza, il cristiano può esibirsi come testimone della fede.
In quanto alla liturgia troppo spesso le si attribuisce il compito di evangelizzare, rendendo confuso il discorso, poiché la partecipazione alla liturgia presuppone l’adesione alla fede cristiana e cattolica. Se la liturgia è davvero «il luogo privilegiato nel quale questo mistero viene celebrato e comunicato», lo è solo «sacramentalmente», come, quasi con resipiscenza, Venite ad me si preoccupa di precisare. È una comunicazione possibile fra i credenti. Ciò non toglie che per i non credenti essa possa diventare sempre motivo di stupore, «ce qui donne à penser» (Ricoeur), suscitare interrogativi e smuovere le coscienze.
Con un’intuizione molto felice, il documento si conclude evocando la liturgia della notte del Sabato Santo, quando «il Diacono annuncia al mondo la presenza della luce di Cristo, che si rende visibile nell’accensione progressiva delle candele». Come «dall’unica fiamma del cero pasquale si accendono lentamente e ordinatamente tutte le candele dei fedeli» così dalla testimonianza resa da ognuno al «Dio per sempre e per tutti, amore», si accende per tutto il modo la luce della speranza e della salvezza (141).
