Qualche giorno fa a Monaco, il Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa fuori dalla Russia (ROCOR) ha ricevuto la relazione del vescovo James di Sonora, che presiede la commissione incaricata di studiare la vita e la venerazione del defunto ieromonaco Serafim (Rose).
Il Consiglio ha deciso di riconoscere la rettitudine del suo cammino e di benedire l’ulteriore lavoro preparatorio in vista della sua futura glorificazione tra i venerabili padri. Questo non è ancora l’atto di canonizzazione in sé; ma rappresenta l’apertura formale della strada che conduce a essa.
Questa distinzione è importante: la Chiesa è ancora in una posizione di deliberazione. La domanda più profonda, quindi, non è se padre Serafim fosse un uomo santo, ma cosa la Chiesa canonizzerà effettivamente se lo canonizzerà qui, ora, in questa configurazione di forze.
La politica dei santi
Permettetemi di dire chiaramente quale penso sia effettivamente la traiettoria che il Sinodo ha ora aperto: si tratta, ovviamente, di una canonizzazione politica in divenire. Con “politica” non intendo cinica, né metto in discussione la pietà personale dei vescovi che hanno votato.
Quasi ogni glorificazione nella storia ortodossa ha avuto una dimensione politica; l’atto di riconoscimento è di per sé un esercizio di autorità. Ciò che rende questa canonizzazione politica in senso più forte è che risponde a una richiesta molto specifica che sta attualmente plasmando l’ortodossia americana.
Tale richiesta riguarda l’ortodossia ideologica: un pacchetto di risposte pronte, confini ben definiti, nemici riconoscibili e indicatori di identità inequivocabili. In questo registro, l’ortodossia cessa di funzionare principalmente come uno stile di vita in Cristo e inizia a funzionare come un sistema di visione del mondo – una spiegazione completa della modernità e dei suoi malcontenti, una posizione da cui combattere le guerre culturali.
Il panorama religioso americano contemporaneo genera questa richiesta su larga scala, e la ROCOR è ora in grado di farne tesoro. Una volta instaurato, un nuovo culto inizierà rapidamente a generare capitale simbolico e reputazionale, e molto probabilmente anche capitale finanziario, attraverso pubblicazioni, pellegrinaggi, iconografia, conferenze e l’intera economia di nicchia tradizionalista.
È qui che iniziano i problemi. Una canonizzazione non è solo un riconoscimento di santità; è anche la produzione di uno stendardo – e gli stendardi, una volta issati, vengono presi in possesso da chiunque abbia le mani più forti.
Cosa autorizzerà lo stendardo Serafim
Consideriamo un commento che ho ricevuto di recente sul mio Substack da un lettore attento, che difendeva la glorificazione. Esso ha elogiato il “cuore caloroso e umile” di padre Serafim, “il suo amore per i suoi figli spirituali, il suo rifiuto della modernità come canone ideologico a cui dobbiamo aderire, la sua ricerca della pace interiore, il suo amore per Cristo”. Rileggete questa frase.
Non è significativo che il rifiuto della modernità sia menzionato prima dell’amore per Cristo? Per me questo è un campanello d’allarme – proprio il tipo di indicatore della guerra culturale che mi fa riflettere: il rifiuto della “modernità” viene prima, come principale segno di identità, e solo dopo Cristo e il Suo amore.
Riconosco, naturalmente, che la Chiesa ha sempre venerato santi “problematici” – coloro le cui vite illuminano mentre i loro insegnamenti turbano, o i cui insegnamenti resistono mentre le loro vite feriscono. Dio opera attraverso i nostri fallimenti, e il sensus fidelium ha spesso dimostrato una notevole capacità di accogliere ciò che è autentico in un santo e di lasciare che il resto svanisca col tempo.
La mia preoccupazione non è che padre Serafim fosse un uomo imperfetto, né che i suoi scritti teologici contengano passaggi tendenziosi, polemici o apocalitticamente esagerati. La mia preoccupazione è ciò che diventerà il suo culto in questo particolare contesto storico.
Un parallelo russo
Scrivo questo pensando a un parallelo russo specifico. Sono stato coinvolto personalmente nella questione del riconoscimento delle spoglie dello zar Nicola II e della sua famiglia. Mi sono recato molte volte a Ekaterinburg e a Porosenkov Log, dove sono state ritrovate le spoglie, e ho riferito direttamente al patriarca Alessio II. Nutro profondo rispetto per la tragedia personale della famiglia reale. La glorificazione dei Martiri Reali nel 2000, considerata di per sé, fu un atto di attenzione pastorale verso la sofferenza sopportata nella fede.
Ma il culto che si sviluppò attorno a essa non rimase una storia dello zar sofferente, di sua moglie e dei loro figli. È stato gradualmente assorbito nel mito di un “santo imperatore dell’Impero cristiano”, e quel mito ha alimentato il nazionalismo cristiano russo per più di due decenni – strutturalmente, non sempre consapevolmente. Ha fornito il vocabolario teologico per la nostalgia imperiale, per la “Santa Rus’ contro l’Occidente senza Dio” e, in ultima analisi, per l’attuale guerra in Ucraina e la persecuzione di quei cristiani ortodossi russi che si sono rifiutati di benedire quella guerra. Nulla di tutto ciò era nelle intenzioni di coloro che veneravano lo zar Nicola come martire. Ma le intenzioni non sono ciò che determina la vita sociale e politica di un santo dopo la canonizzazione.
Questa è la lezione che vorrei sottolineare sul percorso che il Sinodo ha ora aperto. Se anche una piccola componente ideologica si mescola alla venerazione di un santo, quella componente ideologica verrà messa in primo piano — perché è proprio ciò per cui un gruppo organizzato ha bisogno del santo.
Un padre Serafim canonizzato sarà, quasi inevitabilmente, invocato nel contesto americano per autorizzare un particolare pacchetto: anti-ecumenismo, guerra culturale, apocalitticismo venato di complottismo. Qualunque cosa fosse personalmente padre Serafim, la sua immagine sarà trasformata in arma.
Ciò che la Chiesa deve a se stessa
La tragedia più profonda è che attualmente nell’ortodossia americana c’è ben poco di abbastanza forte da controbilanciare tutto questo. Lo stesso padre Serafim amava la teologia russa del XIX secolo, soprattutto gli scritti di san Ignazio (Brianchaninov) e di altri simili. Era anche pronto, per iscritto, a negare a certi teologi del XX secolo il diritto di essere definiti ortodossi.
Il nuovo culto erediterà questa mappa di autorità e quell’abitudine al giudizio. Eppure proprio la teologia che padre Serafim trattava con tanto sospetto – l’eredità della “Scuola di Parigi”, Florovsky, Schmemann, Meyendorff, Yannaras, Zizioulas – è esattamente ciò che servirebbe ora come contrappeso.
Tuttavia, questa teologia vive per lo più nei seminari accademici e negli ambienti a essi vicini. Per il pubblico ortodosso più ampio, l’opzione più rumorosa e visibile è il roster ideologico che il nuovo culto rafforzerà.
La Chiesa deve a se stessa una certa consapevolezza teologica riguardo ai santi che eleva. Proprio perché Dio opera attraverso i nostri fallimenti, abbiamo la responsabilità almeno di nominare e resistere alla strumentalizzazione della santità – in Russia, e ora anche in America.
