Approfittando della recente presentazione a Bologna della traduzione italiana del suo libro Ortodossia: dialogo e provocazioni (Edizioni Biblioteca Francescana, 2023), abbiamo incontrato il prof. Nicolae Brînzea, sacerdote della Chiesa Ortodossa Romena e docente alla Facoltà di Teologia di Bucarest, che è stato segretario del ministero e consigliere del Ministro della Cultura e degli affari religiosi nel suo Paese. Ha risposto ad alcune nostre domande sulla Chiesa ortodossa di Romania (che festeggia nel 2025 il centenario della nascita del Patriarcato) e sulle sue posizioni nei rapporti interni al mondo della Ortodossia e nel cammino ecumenico.

• Cosa significa per la Chiesa e per il popolo romeno il centenario della nascita del patriarcato, che si celebrerà nel 2025?

Il 25 aprile 1885, la Chiesa Ortodossa Romena ricevette il tomos di autocefalia dal Patriarcato Ecumenico, un momento importante per la Chiesa e per il paese, che era diventato Regno nel 1881 dopo aver ottenuto l’indipendenza. Il momento è stato intensamente preparato sia in patria che all’estero, con la partecipazione di diplomatici e statisti romeni. L’inizio è stato formalizzato da Alexandru Ioan Cuza attraverso il decreto del 1864 in cui si diceva che la  Chiesa Ortodossa Romena è indipendente e rimane cosi da qualsiasi autorità ecclesiastica straniera, per quanto riguarda l’ organizzazione e disciplina, invece il Santo Sinodo preserva l’unità dogmatica della santa fede ortodossa con la Grande Chiesa d’Oriente.

L’elevazione al rango di patriarcato è stato un passo naturale e necessario una volta che dentro i confini del paese sono rientrati tutti i territori abitati dai romeni. Il centenario della nascita del patriarcato nel 2025 non è solo un segnavia temporale, ma simboleggia la continua maturazione della Chiesa Ortodossa Romena come istituzione centrale della spiritualità e della cultura romena. È un momento per celebrare la continuità e l’adattabilità della Chiesa di fronte ai cambiamenti storici e sociali, nonché un punto di partenza per iniziative future che soddisfino i bisogni e le attese dei credenti nel XXI secolo

• Perché la Chiesa Ortodossa Romena ha voluto costruire la Cattedrale della Salvezza del Popolo a Bucarest? Come si risponde alle critiche sui costi molto elevati e sulle dimensioni della costruzione?

Il progetto della Cattedrale è il progetto del re Carol I e non della Chiesa. Dopo aver ottenuto l’indipendenza e proclamato la Romania come regno, il re presentò al Parlamento un disegno di legge riguardante la costruzione della Cattedrale nel 1881. Nel 1884 il bilancio fornì 5 milioni di lei d’oro (il 5% del bilancio) per la costruzione della Cattedrale. Purtroppo, per vari motivi (guerre, comunismo, orgoglio, molti ego) il progetto è stato ritardato. È stato ripreso dopo la Rivoluzione dal Patriarca Teoctist e messo in pratica dal Patriarca Daniel nel 2007.

La costruzione della Cattedrale della Salvezza del Popolo è stato un progetto a lungo dibattuto e contestato, soprattutto all’interno della società civile.

Questo progetto rappresenta per la Chiesa Ortodossa Romena non solo una necessità liturgica e commemorativa, ma anche un simbolo della rinascita spirituale e nazionale del popolo romeno.

La Cattedrale della Salvezza del Popolo è vista come un omaggio agli eroi nazionali e un monumento dedicato alla memoria collettiva dei sacrifici compiuti dai romeni nel corso della loro storia, in particolare durante la prima guerra mondiale e la Grande Unione del 1918.

Da un punto di vista liturgico, la costruzione di una cattedrale di ampie dimensioni e capienza si è resa necessaria per ospitare eventi religiosi di grande importanza, dove partecipa un gran numero di fedeli, nonché per fornire una sede adeguata al Patriarcato romeno, aspetti che non potevano essere soddisfatti dalla Cattedrale patriarcale di Bucarest, la cui capienza è limitata.

Le critiche agli alti costi di costruzione della Cattedrale della Salvezza del Popolo sono una delle più frequenti. La Chiesa ha risposto a queste critiche sostenendo che il finanziamento del progetto non si basa solo su fondi governativi o pubblici, ma include anche donazioni private, contributi dei credenti e altre fonti di reddito della Chiesa Ortodossa Romena. Inoltre, questo investimento è giustificato dall’importanza spirituale e nazionale della cattedrale.

Per quanto riguarda le proporzioni considerate eccessive da alcuni critici, la Chiesa Ortodossa Romena ha spiegato che le dimensioni e lo splendore della cattedrale sono destinati a riflettere la profonda spiritualità e la tradizione cristiana ortodossa, essendo un importante punto di riferimento spirituale e culturale non solo per Bucarest, ma per l’intero paese.

• La Chiesa ortodossa romena non ha preso posizione sulla nuova Chiesa autocefala in Ucraina, anche se è stata invitata dal patriarca Bartolomeo di Costantinopoli. Perché?

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa Romena, in diverse sedute, a partire dal 2018, ha chiesto che il Patriarcato ecumenico e il Patriarcato di Mosca riprendano il dialogo, per raggiungere una soluzione sulla questione dell’autocefalia della Chiesa Ortodossa Ucraina, in modo che i due campi contrapposti non polarizzino sempre di più. L’autocefalia può essere concessa a tutta la Chiesa Ortodossa Ucraina, non solo a una parte di essa, e questo può essere ottenuto solo attraverso un accordo tra il Patriarcato ecumenico e il Patriarcato di Mosca e attraverso il consenso panortodosso. La Chiesa Ortodossa Romena ha optato per un approccio più riservato, consapevole della diversità e della complessità delle comunità ortodosse in Romania e all’estero, comprese quelle ucraine, e si preoccupa di mantenere l’unità e la pace tra di loro.

• Ultimamente, anche ultimi mesi, sono apparse sulla stampa precise denunce contro gli abusi sessuali ed economici da parte di persone ecclesiastiche. Quali furono le reazioni delle autorità ecclesiastiche?

Di fronte alle recenti denunce di abusi sessuali ed economici tra il clero, la Chiesa Ortodossa Romena ha risposto con una serie di misure e dichiarazioni che riflettono la preoccupazione per l’integrità morale e spirituale dell’istituzione, ma anche la responsabilità nei confronti della comunità.

Pubblicamente, la Chiesa Ortodossa Romena ha condannato qualsiasi forma di abuso, sia sessuale che economico. Questa posizione è coerente con gli insegnamenti morali e spirituali della Chiesa e con la responsabilità di dare un esempio di condotta morale.

Nei casi in cui sono state fatte accuse specifiche, la Chiesa ha avviato indagini interne. Lo scopo di queste indagini è quello di chiarire le circostanze, valutare le prove e determinare le opportune azioni disciplinari nei confronti dei colpevoli.

La Chiesa Ortodossa Romena ha continuamente espresso la sua disponibilità a cooperare con le autorità civili nelle indagini sugli abusi. Si tratta di un riconoscimento del fatto che gli abusi di qualsiasi tipo non sono solo problemi interni alla Chiesa, ma anche crimini che devono essere indagati dagli organi competenti.

La Chiesa Ortodossa Romena ha anche espresso preoccupazione per la protezione e il sostegno delle vittime. Così, la Chiesa ha incoraggiato le vittime a farsi avanti e denunciare gli abusi, assicurando loro che avrebbero ricevuto sostegno e che le loro azioni sarebbero state trattate con serietà e discrezione.

La Chiesa riafferma la sua dedizione alla lotta contro il peccato e all’assistenza alle vittime, rispettando la sua missione di promuovere una comunità di fede sana, sicura e coerente con i valori evangelici. Questo approccio, da una parte, risponde alla crisi attuale e, dall’altra, fa sì che la Chiesa rimanga uno spazio di rifugio spirituale e morale per tutti i credenti.

• Che cosa rappresenta oggi per la teologia ortodossa romena una figura come quella di Dumitru Stăniloae?

Dumitru Stăniloae è una delle figure più rispettate della teologia ortodossa romena contemporanea, che occupa un posto centrale nello sviluppo e nella comprensione della teologia ortodossa a livello nazionale e internazionale. I suoi contributi alla teologia dogmatica, alla spiritualità ortodossa e agli sforzi di dialogo ecumenico sono considerati fondamentali nel plasmare il discorso teologico moderno.

Stăniloae è meglio conosciuto per la sua opera monumentale, Teologia dogmatica ortodossa, che esplora e spiega in dettaglio i dogmi della Chiesa ortodossa. Il suo approccio è profondo, con un’ampia comprensione della tradizione patristica e delle fonti scritturali, integrandole in un pensiero teologico coerente.

Un altro importante contributo di Stăniloae alla teologia ortodossa sono i suoi studi sulla spiritualità ortodossa e sul misticismo. Attraverso la traduzione e i commenti alla Filocalia, Stăniloae ha dato accesso agli insegnamenti spirituali e mistici dei Santi Padri in lingua romena, arricchendo così la vita spirituale di molti credenti.

L’eredità lasciata da Dumitru Stăniloae alla teologia ortodossa romena è immensa. Attraverso i suoi scritti e il suo pensiero, ha plasmato generazioni di teologi e di clerici, consolidando una tradizione teologica romena che è allo stesso tempo profondamente ancorata nella tradizione ortodossa universale e aperta alle domande e alle sfide contemporanee. La sua influenza continua a farsi sentire nelle scuole teologiche, nei sermoni, nelle opere accademiche e nella vita spirituale dei credenti.

• Come pensa la Chiesa Ortodossa Romena l’aggressione russa sull’Ucraina e in che modo ha contribuito a organizzare il flusso di rifugiati?

La Chiesa Ortodossa Romena, nel contesto dell’aggressione russa contro l’Ucraina, ha mostrato una posizione di sostegno al popolo ucraino e di condanna delle violenze, in conformità con l’insegnamento cristiano sulla pace e la giustizia. L’approccio della Chiesa è influenzato dai legami storici e spirituali tra i popoli romeno e ucraino, ma anche dalla sua posizione teologica e morale contro i conflitti e le sofferenze umane.

La Chiesa Ortodossa Romena ha criticato l’aggressione militare, considerandola una profonda fonte di sofferenza e destabilizzazione. Nei suoi messaggi e nelle sue dichiarazioni pubbliche, la Chiesa ha fatto appello alla pace e alla risoluzione dei conflitti attraverso il dialogo e mezzi non violenti, in linea con gli insegnamenti cristiani sulla riconciliazione e il rispetto di ogni essere umano.

La Chiesa ha assunto un ruolo attivo nell’organizzazione e nella gestione degli aiuti umanitari per i rifugiati ucraini. Sin dall’inizio del conflitto, molte diocesi e parrocchie vicine al confine con l’Ucraina hanno mobilitato risorse per fornire sostegno alle persone colpite. Questi sforzi hanno incluso:

1. Aiuti ai profughi – Le diocesi confinanti con l’Ucraina hanno fornito aiuti incondizionati e necessari ai profughi della guerra sin dai primi momenti del conflitto.
2. Accoglienza e alloggio dei rifugiati – Molte chiese e monasteri hanno aperto le loro porte per accogliere i rifugiati, fornendo loro riparo, cibo e cure mediche.
3. Raccolta e distribuzione degli aiuti – Sono state organizzate raccolte di cibo, vestiti, prodotti per l’igiene e giocattoli per bambini, poi distribuiti ai rifugiati o inviati direttamente nelle aree colpite in Ucraina.
4. Assistenza spirituale e psicologica – I sacerdoti hanno offerto sostegno spirituale e consulenza ai rifugiati, cercando di alleviare le loro sofferenze e offrire speranza e consolazione in tempi di profonda crisi.
5. Promuovere la solidarietà – La Chiesa ha usato la sua influenza per promuovere la solidarietà tra i credenti e la società civile, incoraggiando il volontariato e il sostegno attivo a coloro che sono nel bisogno.

La Chiesa ortodossa romena ha sottolineato l’importanza del dialogo interreligioso e interetnico in questi tempi di crisi. Promuovendo la comprensione e la collaborazione tra i diversi gruppi religiosi ed etnici, la Chiesa cerca di contribuire a una soluzione pacifica e alla ricostruzione sociale e spirituale delle regioni colpite dal conflitto. Attraverso queste azioni, la Chiesa Ortodossa Romena dimostra un fermo impegno nei confronti dei principi evangelici della filantropia e della misericordia, rispondendo ai bisogni urgenti dei rifugiati e promuovendo la pace e la riconciliazione.

• Il sito del Patriarcato di Mosca ha recentemente pubblicato un documento del Consiglio Ecumenico del Popolo Russo, “Il presente e il futuro del mondo russo”, che ha provocato reazioni negative in molte Chiese ortodosse. Che ne pensa?

Il documento Il presente e il futuro del mondo russo pubblicato dal Patriarcato di Mosca, che esprime specifiche visioni politiche e ideologiche sotto l’egida di un discorso religioso e nazionalista, ha suscitato reazioni diverse e spesso critiche da parte di molte Chiese ortodosse in tutto il mondo.

Il documento promuove una visione espansiva ed esclusiva del “mondo russo”, sostenendo l’idea di una missione speciale della Russia e del popolo russo per proteggere e promuovere i valori ortodossi e nazionali di fronte alla globalizzazione e alle influenze occidentali, che descrive in termini negativi. Un aspetto particolarmente controverso è la caratterizzazione del conflitto armato in Ucraina come una “guerra santa” diretta contro il presunto globalismo e satanismo dell’Occidente. Questo tipo di retorica trasforma un conflitto geopolitico in un conflitto spirituale e morale, una prospettiva che non è universalmente condivisa nel mondo ortodosso.

Sebbene la Chiesa Ortodossa Romena non abbia ancora formulato una posizione ufficiale chiara e pubblica su questo documento, può avere serie riserve sul suo contenuto e sul suo tono. La Chiesa Ortodossa Romena, attraverso la sua storia e la sua teologia, tende a promuovere una visione pacifica, sottolineando l’importanza del dialogo interreligioso e internazionale, nonché il rispetto della sovranità nazionale e dell’integrità territoriale di tutti gli Stati.

Un punto chiave di discordia tra il Patriarcato di Mosca e molte altre Chiese ortodosse è la tendenza di usare la religione come strumento per giustificare la politica estera russa, che può essere vista come una violazione dei principi di autonomia e neutralità spirituale. Tali approcci possono aggravare le tensioni esistenti nel mondo ortodosso e complicare gli sforzi di dialogo ecumenico, poiché trasformano le dispute territoriali e politiche in conflitti religiosi.

• Qual è oggi il ricordo delle due figure, Teoctist e Corneanu?

Il Patriarca Teoctist e il metropolita Nicolae Corneanu sono due figure di spicco della Chiesa Ortodossa Romena, ognuna ha avuto un impatto significativo sulla vita ecclesiale e spirituale in Romania, ma in modi molto diversi.

Il Patriarca Teoctist (1915-2007) ha guidato la Chiesa Ortodossa Romena durante un periodo di grandi trasformazioni, assumendo la carica di Patriarca nel 1986 fino alla sua morte nel 2007. È stato un leader durante gli ultimi anni del regime comunista e la transizione verso la democrazia, che ha comportato sfide significative. Teoctist è noto per il suo ruolo nel rafforzamento delle strutture della Chiesa post-comunista, nella rivitalizzazione della vita monastica e religiosa e nella promozione di una serie di ristrutturazioni e costruzione di nuove chiese e monasteri. Ha avuto un’apertura concreta per il dialogo ecumenico bilaterale tra l’Ortodossia e il Cattolicesimo Romano. Sotto la sua guida, la Chiesa Ortodossa Romena ha acquisito maggiore visibilità e ruolo sociale, impegnandosi in varie questioni sociali e culturali del paese. Tuttavia, il suo mandato non è stato privo di controversie, tra cui critiche alla gestione da parte della Chiesa dei rapporti con il regime comunista e poi alla transizione verso una Romania democratica. Teoctist era una figura per lo più conservatrice con un approccio tradizionale.

Il metropolita Nicolae Corneanu (1923-2014) è stato metropolita del Banato ed è noto per una serie di azioni che lo hanno distinto come leader progressista e talvolta controverso all’interno della Chiesa Ortodossa Romena. Corneanu ha fatto storia soprattutto grazie al suo gesto nel 2008, quando ha partecipato a una liturgia con i leader di altre confessioni cristiane e ha ricevuto la comunione offerta da un sacerdote cattolico, un atto insolito e canonicamente inaccettabile nell’Ortodossia che ha scatenato polemiche nella Chiesa ortodossa. Questo atto è stato visto da alcuni come una violazione dei canoni ortodossi, mentre altri lo hanno apprezzato come un segno di apertura ecumenica.

Oltre all’ecumenismo, Corneanu è noto per il suo impegno nelle questioni sociali, promuovendo una visione proattiva del ruolo della Chiesa nella società. Sostenne varie iniziative caritative ed educative, mostrando una costante sollecitudine per i bisogni dei poveri e degli emarginati.

• Perché la Chiesa Ortodossa Romena ritiene necessaria la presenza di sacerdoti e vescovi romeni in Repubblica Moldova e in Ucraina?

La Chiesa Ortodossa Romena riconosce la necessità della presenza di sacerdoti e vescovi romeni in Moldavia e in Ucraina per diverse ragioni fondamentali, legate alla storia, alla spiritualità e alla responsabilità pastorale. Riflette un profondo impegno nel servire e sostenere le comunità romene in queste regioni, garantendo loro l’accesso ai servizi religiosi nella loro lingua madre e mantenendosi in contatto con le tradizioni spirituali romene

Uno dei motivi principali è la continuità storica e culturale. Molti degli attuali territori della Moldavia e alcune regioni dell’Ucraina hanno fatto parte dei principati romeni o sono stati abitati da comunità romene fin dal Medioevo. Queste regioni hanno una lunga tradizione di spiritualità ortodossa romena, che ha plasmato l’identità culturale e religiosa degli abitanti. La presenza di sacerdoti e vescovi romeni in queste zone è un riconoscimento di questo patrimonio storico e dei profondi legami che esistono tra queste comunità e la Chiesa madre in Romania.

C’è anche una chiara esigenza pastorale. Le comunità romene in questi paesi hanno bisogno di un servizio religioso in lingua romena, di una guida che rispetti le tradizioni e i costumi specifici, nonché di un legame spirituale con la Chiesa Ortodossa Romena. La presenza del clero romeno assicura che questi bisogni spirituali e culturali siano soddisfatti, facilitando la pratica della fede in un modo che sia accessibile e rilevante per i credenti.

La presenza dei sacerdoti e vescovi romeni in Repubblica Moldova e in Ucraina è anche una manifestazione dell’impegno della Chiesa Ortodossa Romena a sostenere i diritti religiosi e le libertà dei romeni in queste regioni. Ciò è particolarmente importante in un contesto in cui queste comunità affrontano sfide nel preservare la loro identità culturale e religiosa.

La presenza del clero romeno contribuisce anche al dialogo interreligioso e inter-ortodosso in regioni caratterizzate da una significativa diversità religiosa. Questo può aiutare a promuovere la comprensione e la cooperazione tra le diverse comunità religiose e servire come modello di convivenza e rispetto reciproco.

• Come vive la Chiesa Ortodossa Romena l’ecumenismo all’interno del Paese e fuori?

La Chiesa Ortodossa Romena affronta l’ecumenismo attraverso una prospettiva che riflette sia il rispetto per la tradizione ortodossa che l’apertura al dialogo con le altre confessioni cristiane. Questo approccio è equilibrato, dato il tentativo di mantenere l’integrità dottrinale e canonica dell’Ortodossia, esplorando al contempo le possibilità di collaborazione e comprensione reciproca.

In Romania, la Chiesa Ortodossa collabora con altre confessioni religiose cristiane in vari campi, come il lavoro sociale, l’istruzione e le iniziative ambientali. Questi sforzi sono spesso coordinati attraverso il Consiglio consultivo delle confessioni religiose in Romania, una piattaforma attraverso la quale i leader religiosi discutono e collaborano su progetti di interesse comune. La Chiesa partecipa anche a eventi come la Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani, promuovendo così la comprensione interreligiosa e il rispetto reciproco.

Il dialogo inter-cristiano è considerato uno strumento prezioso per consolidare la pace e l’armonia sociale, riflettendo l’impegno della Chiesa ad essere un fattore di stabilità e di coesione nella società.

Sulla scena internazionale, la Chiesa Ortodossa Romena è attiva in diverse organizzazioni ecumeniche. È membro del Consiglio ecumenico delle Chiese (CEC) e partecipa ai dialoghi teologici con la Chiesa cattolica romana attraverso la Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa. Queste piattaforme offrono opportunità per lo scambio di idee teologiche, la discussione di questioni morali contemporanee e iniziative congiunte di pace e giustizia.

Tuttavia, il cammino ecumenico non è privo di sfide. Ci sono alcune voci all’interno della Chiesa Ortodossa Romena che esprimono riserve su alcuni aspetti del dialogo ecumenico, in particolare su questioni dottrinali e liturgiche. Queste preoccupazioni sono spesso ancorate nel desiderio di preservare l’integrità degli insegnamenti ortodossi ed evitare di relativizzarli o diluirli nel nome del dialogo.

Nella Dichiarazione delle Confessioni Religiose per l’Integrazione della Romania nell’Unione Europea, nota anche come Dichiarazione di Snagov (Declarația de la Snagov) del maggio 2000, un documento elaborato e coordinato da me, in quanto Segretario di Stato per le Confessioni Religiose, viene definita la visione di tutte le confessioni religiose in Romania in quel momento per quanto riguarda il rapporto dialogico. Pertanto, in vista dell’adesione all’Unione europea, la Romania non solo cerca di ottenere i diritti connessi alla sua adesione, ma vuole anche esercitare la sua responsabilità derivante da tale adesione. Avendo una ricca vita religiosa, la Romania è pronta a contribuire all’arricchimento del patrimonio spirituale e culturale dell’Europa, riaffermando il rispetto per la vita, la dignità della persona umana, il diritto alla proprietà, il valore della famiglia e la solidarietà umana, prestando particolare attenzione a garantire la libertà di pensiero, di coscienza, di credo e di religione.