Ci stiamo avvicinando al 250° anniversario della firma della Dichiarazione d’Indipendenza, ma non sono dell’umore giusto per festeggiare. Mi risulta sempre più difficile interagire regolarmente con persone che sembrano indifferenti alla violenza e alla distruzione perpetrate da questa amministrazione, e celebrare il nostro Paese mentre assistiamo a tali atrocità mi sembra ipocrita.
Mi è impossibile ignorare che le tattiche autoritarie dell’amministrazione Trump siano in contrasto con i valori espressi nei nostri documenti fondanti — ad eccezione, ovviamente, del razzismo e della misoginia che li contaminano. Una nazione fondata sulle verità evidenti dell’uguaglianza e dei diritti inalienabili è un’aspirazione nobile, ma per troppo tempo quell’uguaglianza è stata un privilegio riservato solo agli uomini bianchi. Le donne e le persone che non si identificano come bianche hanno dovuto lottare per la propria partecipazione alla nostra democrazia negli ultimi 250 anni, aspirando ad avvicinare questa nazione alla visione di uguaglianza su cui è stata fondata. Ora gran parte di quei progressi viene revocata.
I prossimi mesi offriranno ancora occasioni per riunirci e celebrare il nostro progetto democratico nazionale. Sono per natura sia ottimista che nostalgica, e continuo a sperare che una nazione fondata su tali principi finisca per rispettarli. Mi piacerebbe partecipare ai festeggiamenti – Dio solo sa quanto ci servirebbe qualcosa attorno a cui unirci, anche se solo per breve tempo – ma questo tempo richiede qualcosa di più profondo. Per dirla in altro modo, la resistenza alla storia edulcorata e alla violenza autoritaria è necessaria per promuovere un’autentica unità.
Due eventi avvenuti all’inizio di quest’anno offrono interessanti casi di studio.
A febbraio, il presidente Trump ha pronunciato il suo discorso sullo Stato dell’Unione, e alcuni democratici del Congresso hanno boicottato l’evento, proponendo un’alternativa: lo “Stato dell’Unione del Popolo”. Hanno sostenuto che, poiché l’amministrazione Trump ha minato lo stato di diritto e le norme democratiche, una dimostrazione di unità non era meritata né appropriata. Chris Murphy, senatore democratico del Connecticut, ha affermato: «I democratici non hanno alcun obbligo di ricompensarlo con la loro presenza mentre mente e attacca chi non è d’accordo con lui».
Il discorso sullo Stato dell’Unione è arrivato poco dopo la polemica sullo spettacolo durante l’intervallo del Super Bowl dell’8 febbraio, quando il cantante Bad Bunny, vincitore di un Grammy, ha offerto agli spettatori uno scorcio della cultura portoricana e ci ha invitato a riflettere su temi quali l’amore, la famiglia e la comunità, oltre che su una definizione inclusiva ed espansiva dell’America. I commentatori conservatori hanno criticato aspramente l’esibizione di Bad Bunny, che si è svolta quasi interamente in spagnolo, lamentando che non fosse «abbastanza bianca» (come ha scritto su X l’attivista di estrema destra e consulente di Trump Laura Loomer) e che, in quanto tale, non potesse favorire l’unità tra gli americani negli Stati Uniti. Riferendosi alla scelta di Bad Bunny come artista principale, Trump ha affermato: «Non fa altro che seminare odio».
Così milioni di persone hanno voltato le spalle a uno spettacolo incentrato sulla cultura portoricana perché non era abbastanza «americano», e milioni hanno voltato le spalle al discorso sullo Stato dell’Unione del presidente perché lo consideravano divisivo e illegittimo. Chiaramente uno spettacolo durante l’intervallo di un evento sportivo e il discorso sullo Stato dell’Unione hanno funzioni diverse e un peso diverso, quindi non si tratta di un paragone perfetto. Tuttavia, poiché lo stesso Trump e molti dei suoi sostenitori hanno di fatto unito lo spettacolo dell’intervallo con la responsabilità di unire gli americani, è utile osservare le distinzioni tra questi boicottaggi. Come possiamo determinare se il rifiuto di partecipare a tali eventi costituisca uno sforzo legittimo per promuovere un’autentica unità, anziché rafforzare le divisioni che ci affliggono?
Unità apparente
L’esperienza di sant’Agostino con la setta donatista tra la fine del IV e l’inizio del V secolo getta un po’ di luce su questa questione. Quando una setta di cattolici iniziò a imporre alla Chiesa standard di purezza, spesso con la violenza, Agostino guidò la lotta contro di loro per costringerli a smettere. Pur desiderando disperatamente l’unità, riconobbe che l’uso del Vangelo per fomentare la violenza o impedire alle persone di essere accettate nella piena comunione era di per sé una violazione dell’unità. Pertanto, opporsi ai donatisti non era affatto un atto di disunione, ma piuttosto una risposta a ciò che era già disunito.
L’unità basata sull’esclusione o sull’oppressione degli altri è intrinsecamente divisiva: è una contraddizione. Coloro che sostengono tali contraddizioni, ci dice Agostino, «frantumano i confini della società umana e si compiacciono sfacciatamente delle loro piccole cricche e faide… In modo frammentario e per orgoglio personale, attribuiscono valore a una falsa unità» (Le Confessioni di Sant’Agostino, 3.16).
Una falsa unità è proprio ciò che emerge quando la diversità viene rifiutata a favore della supremazia bianca, o quando l’amministrazione Trump diffonde menzogne per generare coesione tra i propri sostenitori — menzogne che fomentano paura e risentimento; menzogne che nascondono i danni commessi dagli uomini ricchi; menzogne che minano lo stato di diritto e trasformano in capri espiatori donne, immigrati e altri. È ciò che emerge quando la «bianchezza» viene presentata come l’epitome della cultura, come si evince dal fatto che l’unità è vista come impossibile a meno che non sia la «bianchezza» a essere al centro.
In effetti, alcuni membri di questa amministrazione hanno suggerito che sia l’assimilazione alla cultura europea bianca a mantenere l’unità. Recentemente, possiamo citare la dichiarazione del Segretario di Stato Marco Rubio agli alleati europei secondo cui la migrazione di massa «rappresenta una minaccia urgente per il tessuto delle nostre società e per la sopravvivenza stessa della nostra civiltà». C’è stato anche Jeremy Carl, candidato dal presidente a una carica di alto livello al Dipartimento di Stato, che ha sostenuto che «la perdita di una cultura bianca dominante sta indebolendo il Paese». E il vicepresidente JD Vance ha affermato che «anche se le idee e i principi sono grandi, l’America è una patria… La gente non combatterà per delle astrazioni, ma combatterà per la propria casa» – evocando lo spettro della retorica del «sangue e suolo» del regime nazista.
Coloro che cercano di costruire coesione attraverso la promozione della propria cultura «bianca» stanno dimenticando l’ammonimento di Agostino secondo cui un «amore più grande per ciò che ci appartiene personalmente» rispetto al bene comune di tutti non favorisce altro che una «libertà fittizia» (cf. Le Confessioni di Sant’Agostino, 3.16).
Ecco alcune domande che trovo utili per discernere tra gli sforzi falsi e quelli autentici volti a promuovere l’unità: questa azione amplierà gli orizzonti della mia visione morale? Nutro la speranza che questo sforzo favorisca una vita abbondante per tutti? Sto riconoscendo il male e l’ingiustizia quando è opportuno farlo? Chi sta festeggiando con me e chi è costernato da questa azione? Sto anteponendo il mio benessere alla giustizia, o sto usando il mio privilegio per giustificare il dominio? Questo mi motiverà ad andare incontro a tutti i miei vicini con umiltà e gesti di cura?
Dovremmo essere particolarmente cauti nel dedicare la nostra attenzione o il nostro sostegno a celebrazioni nazionali organizzate per oscurare la complessità della nostra storia e della nostra cultura. La Task Force «Freedom 250» della Casa Bianca, ad esempio, sta pianificando eventi «per ispirare un rinnovato amore per la storia americana, incoraggiare i cittadini a sperimentare la bellezza del nostro Paese, accendere uno spirito di avventura e innovazione per aiutare la nostra nazione ad avere successo nei prossimi 250 anni, e invitare gli americani a pregare per il nostro Paese e il nostro popolo e a rinnovare il nostro impegno come “Una Nazione sotto Dio”».
Ma sappiamo che questa amministrazione ha già distorto la nostra storia con i programmi scolastici delle scuole pubbliche e i materiali riscritti nei parchi nazionali, volti a nascondere tutto ciò che potrebbe dipingere gli Stati Uniti in una luce negativa, e i suoi legami con il nazionalismo cristiano riflettono una concezione patriarcale e bianca di Dio. È inoltre sconcertante che il vescovo Robert Barron e il cardinale Timothy Dolan abbiano scelto di partecipare al recente evento di preghiera “Rededicate America 250” senza contestare questo quadro di riferimento, che è stato promosso da diversi oratori durante l’evento. Abbiamo bisogno di leader che «mantengano un senso critico di fronte a queste tendenze», come esorta papa Francesco in Fratelli tutti.)
Anziché avallare queste distorsioni, intendo celebrare il 250° anniversario partecipando all’iniziativa di People’s Action Organizing Revival, che riconosce che «per realizzare una democrazia multirazziale e pluralistica e progredire verso un’economia inclusiva, dobbiamo fondarci sulle pratiche migliori e più efficaci dell’organizzazione comunitaria relazionale e basata sulla forza di influenzare».
Ma se avete intenzione di partecipare a uno qualsiasi degli eventi ufficiali dell’anniversario, prendete in considerazione l’idea di presentarvi con cartelli di protesta. Anche nelle celebrazioni comunitarie, cercate occasioni per stimolare conversazioni su come promuovere una maggiore inclusività e un maggiore impegno democratico. Nelle omelie e nei materiali della Chiesa, evitate la retorica e il simbolismo nazionalisti, e sottolineate la nostra chiamata all’unità nella diversità e alla giustizia. Possiamo celebrare le possibilità del nostro esperimento democratico pur riconoscendo che dobbiamo ancora impegnarci molto per realizzarle.
Il nostro Dio, a immagine del quale siamo stati creati, è il dinamismo dell’unità nella diversità, la realtà dell’amore che si estende oltre sé stesso nella cura concreta. Vivere questa verità significa rifiutarsi di legittimare i luoghi comuni di facciata sull’unità. Questo rifiuto è una responsabilità morale. È l’opera della compassione e della liberazione, ed è l’unità nella diversità il cuore della nostra fede.
