Concludendo il nostro percorso di analisi della Rerum novarum – l’enciclica promulgata da Leone XIII nel 1891, fondamento della Dottrina sociale della Chiesa – rileviamo tra gli aspetti più interessanti il fatto che in un’epoca segnata da profonde tensioni sociali, sull’orlo del collasso, fu un Papa a invocare una riconciliazione che andasse oltre la semplice «amicizia» tra ricchi e poveri, auspicando un’autentica unione fondata sul «fraterno amore». La Chiesa non si limita a indicare la via della guarigione sociale: essa stessa si fa medicina.
Il punto di partenza è chiaro: «Per riformare una società in decadenza è necessario riportarla ai principi che le hanno dato l’essere». Solo così è possibile curare la «corruzione» e promuovere una vera «guarigione». Questo ritorno implica un impegno concreto verso la vita e i costumi cristiani, capaci di contenere quelle due grandi piaghe della modernità che impoveriscono l’uomo anche nell’abbondanza: l’eccessiva ambizione e la sete di piaceri. La vera felicità si trova, piuttosto, nella sobrietà: nel sapersi accontentare di un abito modesto e di una mensa frugale, nel coltivare il valore del risparmio e nel fuggire quei vizi che dissolvono patrimoni, piccoli e grandi.
Un modello di riferimento resta la prima comunità cristiana, dove la carità fraterna era così viva che «i più facoltosi si privavano spessissimo del proprio per soccorrere gli altri; tanto che – come attestano gli Atti degli Apostoli – non vi era tra loro nessun bisognoso». In quella visione si intravede la società ideale: il suo recupero significherebbe sanare i conflitti e prevenire la guerra.
Tuttavia, in una realtà pluralista e istituzionalizzata, è inevitabile interrogarsi sul ruolo dello Stato. È legittimo aspettarsi che da esso possa «sgorgare spontaneamente la prosperità sia della società nel suo insieme, sia dei singoli», perché questo è in fondo il compito proprio della politica e il dovere inderogabile dei governanti. A loro spetta vegliare sul bene comune e sulla giustizia distributiva, senza mai cadere nella tentazione di assorbire l’individuo o la famiglia nel Leviatano statale.
La tutela pubblica, per essere efficace, deve garantire l’ordine e la pace, difendendo con la forza della legge la proprietà privata: nessuno può essere spogliato legittimamente di ciò che gli appartiene. Agli operai, in particolare, si ricorda di non lasciarsi sedurre da false promesse di uguaglianza che si traducono, di fatto, nell’appropriazione indebita dei beni altrui. Il richiamo si fa severo verso coloro che, ispirati da ideologie sovversive, incitano alla violenza di piazza: è dovere dello Stato fermare tali agitatori, proteggere la moralità dei lavoratori e difendere il diritto dei legittimi proprietari.
Non si condannano gli scioperi in quanto tali, ma si mette in guardia da quelle forme in cui violenza e tumulti finiscono per danneggiare sia i padroni che gli stessi operai. Ma l’intervento dello Stato non può fermarsi qui: esso è chiamato anche a porre limiti ai ricchi, garantendo i «beni dell’anima» e tutelando il diritto al riposo nei giorni festivi. Il riposo domenicale, consacrato dalla religione, è visto come un comandamento stesso di Dio: persino nella creazione, «Egli si riposò il settimo giorno». Garantire questa pausa – per la partecipazione all’Eucaristia, per la famiglia e per sé – è una conquista sociale di matrice ecclesiale.
L’enciclica interviene inoltre su altri diritti fondamentali: la limitazione dell’orario lavorativo; la tutela specifica per donne e bambini (in un’epoca in cui persino i più piccoli lavoravano nelle miniere); il diritto a un «giusto salario», formalizzato in un contratto verificabile da un giudice equo; e la necessità di una fiscalità che non annienti la proprietà privata.
Elemento centrale è la promozione delle «società operaie», eredi moderne delle corporazioni medievali, ritenute “estremamente opportune” e titolari di pieni diritti. Fu questo spirito a generare un vasto movimento sindacale cattolico, che continua ancora oggi grazie a realtà come la Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC) o la Juventud Obrera Católica (JOC). Allo Stato si chiede non solo di proteggerle, ma di rispettarne l’autonomia e di non interferire nella loro vita interna.
La conclusione è netta: davanti a «un male già tanto grave (…) il vero e radicale rimedio non può venire che dalla religione». Tutti vengono esortati a «tornare alla vita cristiana». Non si tratta di arroganza confessionale, ma del desiderio profondo che ogni cittadino si impegni con tutte le proprie forze per la salvezza dei popoli, coltivando e diffondendo la carità – regina di tutte le virtù – a ogni livello della vita sociale.
El alma de la ‘Rerum novarum’ (VI)
En este cierre del análisis de la ‘Rerum novarum’, la encíclica que publicó León XIII en 1891 y con la que nació la Doctrina Social de la Iglesia, una de las principales conclusiones es que, en un momento de “contienda” social, cuando el mundo estaba a punto de saltar por los aires, estábamos ante un Papa que clamaba que “la amistad” entre ricos y pobres sabía a “poco”, siendo la gran meta que se unieran “por el amor fraterno”. Y es que “la Iglesia no considera bastante con indicar el camino para llegar a la curación, sino que aplica ella misma por su mano la medicina”.
¿Cómo? Desde la conciencia de que, “cuando se trata de restaurar las sociedades decadentes, hay que hacerlas volver a sus principios”. Así, con el fin de desterrar la “corrupción” y apostar por la “curación”, el camino pasa necesariamente por “el retorno a la vida y a las costumbres cristianas”. Una actitud que “reprime esas dos plagas de la vida que hacen sumamente miserable al hombre incluso cuando nada en la abundancia, como son el exceso de ambición y la sed de placeres”. Porque la verdadera felicidad pasa por estar “contentos con un atuendo y una mesa frugal”, viendo un bien en “el ahorro” y alejando “los vicios, que arruinan no solo las pequeñas, sino aun las grandes fortunas, y disipan los más cuantiosos patrimonios”.
En ello, el mejor espejo es “el vigor de la mutua caridad entre los cristianos primitivos”. Un tiempo en el que, “frecuentemente, los más ricos se desprendían de sus bienes para socorrer” a los otros y, como muestran los Hechos de los Apóstoles, “no había ningún necesitado entre ellos”. Esa es la sociedad perfecta. Volver a ella es la sanación y la disipación de la guerra.
Ahí, claro, puesto que estamos ante sociedades plurales y organizadas en torno a instituciones, “queda por investigar qué parte de ayuda puede esperarse del Estado”. En ese sentido, se aspira a que “brote espontáneamente la prosperidad tanto de la sociedad como de los individuos, ya que este es el cometido de la política y el deber inexcusable de los gobernantes”. “Velar por el bien común” y por la “justicia distributiva” es su “propia misión”, y no otra. Es decir, “los que gobiernan deberán atender a la defensa de la comunidad y de sus miembros”… Pero sin que “ni el individuo ni la familia sean absorbidos por el Estado”.
En “la tutela pública”, para que “las cosas estén en paz y en orden”, la Administración “debe asegurar las posesiones privadas con el imperio y fuerza de las leyes”, pues no se puede “quitar a otro lo que es suyo”. En el caso de los obreros, a estos se les llama a, “bajo capa de una pretendida igualdad”, no “caer sobre las fortunas ajenas”. Una andanada contra los que, “imbuidos de perversas doctrinas y deseosos de revolución, pretenden por todos los medíos concitar a las turbas y lanzar a los demás a la violencia. Intervenga, por tanto, la autoridad del Estado y, frenando a los agitadores, aleje la corrupción de las costumbres de los obreros y el peligro de las rapiñas de los legítimos dueños”. En este punto también se condena “la clase de huelga” (no la pacífica) en la que “no escasean la violencia y los tumultos” y que, al final, “perjudica a los patronos y a los mismos obreros”.
Pero al Estado, de cara a poner “límites” a los ricos, también se le exigen deberes. Y muchos. Como garantizar “los bienes del alma” y asegurar “la necesidad de interrumpir las obras y trabajos durante los días festivos”. Porque el descanso, “consagrado por la religión”, llevó a que incluso se lo exigiera Dios, quien, en la tarea de crear el mundo, “descansó el séptimo día de toda la obra que había realizado”. Así pues, el domingo libre, para poder participar en la Eucaristía (y estar con la familia y uno mismo), es una conquista social de la Iglesia.
A continuación, el Papa reglamenta con exhaustividad otros derechos a garantizar para los obreros, como el “límite de horas” en la jornada laboral; la vigilancia especial de las tareas encomendadas “a las mujeres y los niños” (el trabajo infantil, incluso en minas, era una realidad muy extendida entonces); la exigencia de un “salario justo” por lo trabajado y certificado en un contrato que pueda ser cerciorado por “un juez equitativo”; o la idoneidad de que “la propiedad privada no se vea absorbida por la dureza de los impuestos”.
Pero hay otro aspecto fundamental: la llamada a crear “sociedades de obreros” que, herederas de los “gremios” medievales, “son muy convenientes” y a las que “asiste pleno derecho”. Una luz que se concretó en los muchísimos sindicatos obreros católicos que tanto bien hicieron… y hacen, cogiendo hoy su testigo entidades como la Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC) o la Juventud Obrera Católica (JOC). Al Estado se le reclama que “proteja estas asociaciones” y “no se inmiscuya en su constitución interna ni en su régimen de vida”.
De ahí la conclusión final: “La religión es la única que puede curar radicalmente el mal”. Por lo que “todos deben laborar para que se restauren las costumbres cristianas”. No es altanería, sino un deseo radical de que los ciudadanos “luchen con todas las fuerzas a su alcance por la salvación de los pueblos y que, sobre todo, se afanen por conservar en sí mismos e inculcar en los demás, desde los más altos hasta los más humildes, la caridad, señora y reina de todas las virtudes”.
