Il 15 ottobre il Presidente della Repubblica, Sergio Mattarella, ha promulgato la legge recante «Istituzione della giornata nazionale del riciclo della Carta». Contestualmente ha inviato ai Presidenti del Senato e della Camera dei deputati una lettera in cui fa presente che «il numero delle leggi che istituiscono giornate per segnalare valori, eventi, propositi, emozioni o aspetti della vita sta vertiginosamente aumentando, senza che siano emersi in proposito criteri omogenei: nelle ultime tre Legislature ne sono state approvate – istituendo le relative giornate – trentasei, di cui venti nel corso di questa Legislatura. Oltre alle feste nazionali, il numero di queste giornate è ormai di cinquantuno».

E conclude: «Avverto quindi l’esigenza di esortare a contenere in termini ragionevoli la tendenza ad accrescere i giorni dedicati, il cui numero, del resto, rende ormai sostanzialmente impossibile nei fatti un’autentica efficacia delle loro previsioni, che potrebbero essere adeguatamente perseguite mediante strumenti diversi dalla legge».

Parole che chiedono misura nell’uso delle giornate e mettono in guardia dal loro abuso. Leggendole, però, ho subito pensato alle tante giornate che si celebrano anche nelle comunità cristiane, e quasi sempre di domenica.

Il paradosso delle giornate

Alle cinquantuno giornate nazionali ricardate dal Presidente si aggiungono quelle internazionali, il cui elenco ufficiale, pubblicato dalle Nazioni Unite, supera ormai le duecento voci.

A questo calendario civile, nazionale e internazionale, si sovrappone quello ecclesiale, proposto dalla Conferenza Episcopale Italiana e dalle singole diocesi, eccone alcune: la giornata mondiale della pace, quella dell’infanzia missionaria, per l’unità dei cristiani, per la vita, di preghiera e digiuno in memoria dei missionari martiri, la giornata della gioventù, per le opere della Terra Santa, della Divina Misericordia, per l’Università Cattolica del Sacro Cuore, di preghiera per le vocazioni, delle comunicazioni sociali, per la carità del Papa, del creato, del ringraziamento, per le migrazioni, del povero, della Parola di Dio, degli anziani, del migrante e del rifugiato, per la sensibilizzazione e il sostentamento del clero, per il Seminario diocesano.

L’elenco potrebbe continuare, e non di rado due giornate rivendicano la medesima domenica, costringendo le comunità a una sintesi impossibile o a una scelta che finisce per penalizzare l’una o l’altra causa. È il paradosso che il Presidente ha segnalato per le giornate istituite per legge, e che nella vita ecclesiale vale forse a maggior ragione: oltre una certa soglia, è il numero stesso delle giornate a vanificarne l’efficacia.

Per la comunità cristiana, però, la questione non si esaurisce nell’efficacia. Questa breve riflessione intende porre una domanda che, pur nascendo da un’osservazione pastorale, tocca questioni di liturgia e di antropologia: che cosa accade alla domenica cristiana quando viene sistematicamente occupata da un susseguirsi di intenzioni particolari?

È ancora possibile, in queste condizioni, custodire il primato della domenica come «giorno del Signore», o essa rischia di ridursi a un contenitore neutro, riempito di volta in volta da urgenze comunicative esterne alla sua natura? La domanda, peraltro, è oggi tutt’altro che oziosa: la catechesi che Leone XIV ha dedicato all’anno liturgico nell’udienza generale del 12 agosto 2026 offre, come si vedrà, criteri puntuali per affrontarla.

Non basta informare per formare

La prima osservazione riguarda la natura stessa dello strumento giornata. Una giornata – un manifesto all’ingresso della chiesa, un accenno nell’omelia, la lettura di una preghiera dei fedeli, la raccolta di un’offerta – è per sua natura un dispositivo comunicativo. Essa informa: rende nota una causa, richiama l’attenzione su un problema, sensibilizza per poche ore una comunità che, la domenica successiva, sarà già chiamata a occuparsi d’altro.

Ma informare non equivale a formare. Formare una coscienza – acquisire cioè una sensibilità stabile su un tema, sia esso la pace, la custodia del creato, l’accoglienza del migrante o la cura degli anziani – richiede tempo disteso, studio, dialogo, esperienze condivise, testimonianze, silenzio, preghiera. Nessuna di queste condizioni è compatibile con la logica dell’evento isolato. Una comunità cristiana chiamata a rincorrere ogni settimana un’urgenza diversa rischia di sviluppare non una coscienza formata, ma una sequenza di reazioni emotive scollegate tra loro, prive della sedimentazione che sola rende stabile un cambiamento di mentalità.

Ogni educatore sa che l’apprendimento significativo non nasce dall’accumulo di informazioni, ma dalla loro integrazione in strutture di senso, costruite nel tempo attraverso la ripetizione e l’esperienza. Applicata alla vita ecclesiale, questa consapevolezza dovrebbe indurre a diffidare di un calendario pastorale organizzato per somma di giornate, ciascuna delle quali pretende, in poche ore (quando va bene), di ottenere ciò che normalmente richiede un intero percorso formativo o un anno pastorale.

La Chiesa non è priva di una pedagogia di lungo respiro: ne possiede una, antichissima e collaudata, che non ha avuto bisogno di essere inventata perché le è stata consegnata insieme alla fede. Leone XIV, nella catechesi dedicata al capitolo V della Sacrosanctum Concilium (12 agosto 2026), lo ha ricordato con parole che meritano di essere prese alla lettera: l’anno liturgico «ripropone in forma sacramentale la pedagogia della storia della salvezza, guidando i fedeli dall’attesa del Messia alla pienezza del mistero pasquale e all’anticipazione della gloria futura».

Una pedagogia, dunque, esiste già; ed è una pedagogia della ripetizione e della durata, che non pretende di ottenere in un mattino ciò che matura nell’arco di un anno, e di molti anni. Il problema non è che manchi un itinerario formativo: è che ne abbiamo sovrapposto un secondo, costruito per accumulo di temi, a uno che invece è costruito attorno a un unico mistero.

La domenica come Dies Domini

Il rischio più serio, tuttavia, non riguarda soltanto l’efficacia pedagogica delle giornate, ma la natura stessa della domenica cristiana, che tale proliferazione finisce per erodere.

Giovanni Paolo II, nella lettera apostolica Dies Domini del 1998, ha offerto una sintesi che resta punto di riferimento imprescindibile per ogni riflessione sul tempo liturgico cristiano. Egli definisce la domenica «il cuore del tempo cristiano», sottolineando come essa non sia semplicemente uno tra i giorni della settimana dedicato al riposo o alla pratica religiosa, ma il giorno che struttura teologicamente tutto il tempo dell’uomo, in quanto memoriale della risurrezione e anticipazione del compimento escatologico.

A questa dottrina è tornato Leone XIV, richiamando anzitutto il giudizio dei Padri conciliari, per i quali la domenica è «fondamento e nucleo dell’anno liturgico», «il giorno di festa primordiale» (Sacrosanctum Concilium, 106), e riproponendo poi, sulla scia della Dies Domini, la qualificazione della domenica come giorno del Signore, giorno della Chiesa, giorno dell’uomo e, infine, «giorno dei giorni».

Vale la pena osservare che nessuna di queste quattro determinazioni è tematica. La domenica non è il giorno di una causa, ma il giorno di Qualcuno; il genitivo che la qualifica non è quello dell’argomento da trattare, ma quello del Signore che convoca, della Chiesa che si raduna, dell’uomo che ne riceve respiro. È una differenza grammaticale minima e teologicamente decisiva: le giornate si declinano al genitivo della causa – della pace, del creato, del povero –, la domenica al genitivo del Signore.

Ora, una domenica progressivamente occupata da tanti altri messaggi, per quanto legittimi nel loro contenuto, rischia di smarrire proprio la dimensione escatologica. Se ogni domenica diventa l’occasione per affrontare un tema diverso – la pace, la vita, il creato, le migrazioni – la domenica cessa di essere percepita, nella sua identità più profonda, come il giorno dell’incontro con il Risorto, e si trasforma in una sorta di piattaforma neutra su cui far girare contenuti esterni alla sua natura.

Non si tratta di negare la legittimità e persino l’urgenza di questi temi, ma di interrogarsi sul luogo e sul tempo più adeguati per la loro elaborazione pastorale, che forse non coincidono sempre con l’eucaristia domenicale.

Due calendari: l’anno liturgico e la somma delle giornate

La catechesi di Leone XIV consente di allargare lo sguardo dalla singola domenica all’intero arco dell’anno. Ricordando che l’espressione stessa «anno liturgico» si è diffusa nel linguaggio ecclesiale grazie all’opera dell’abate Prosper Guéranger, il Papa ne ha richiamato la definizione offerta da Pio XII nella Mediator Dei: l’anno liturgico non è «una fredda e inerte rappresentazione di fatti che appartengono al passato», né la semplice rievocazione di realtà d’altri tempi, ma «Cristo stesso, che vive sempre nella sua Chiesa» e prosegue il suo cammino di misericordia mettendo le anime a contatto con i propri misteri, «perennemente presenti ed operanti». Il ciclo delle feste, in altre parole, non ricorda: attualizza.

Qui si tocca il punto teologicamente più delicato della questione. La giornata, per sua struttura, è un dispositivo commemorativo: ricorda un fatto, segnala una causa, tiene desta una memoria. La domenica, invece, non commemora la risurrezione: la rende presente. Quando la logica della giornata si trasferisce alla domenica – quando cioè il primo giorno della settimana diventa il giorno in cui si ricorda qualcosa, si sensibilizza su qualcosa, si raccoglie un’offerta – si compie, silenziosamente, uno slittamento dall’attualizzazione alla rievocazione, e si torna proprio a ciò che Pio XII escludeva: la rappresentazione di un contenuto al posto della presenza di una Persona.

La catechesi del papa si chiude, non a caso, con un’affermazione che ha il tono della norma pastorale più che dell’osservazione storica: «l’anno liturgico costituisce il principio ispiratore e il quadro di riferimento essenziale di ogni azione pastorale».

Questa frase chiede di essere verificata sulla programmazione concreta delle nostre comunità. Quale calendario, di fatto, ispira e struttura l’anno pastorale di una parrocchia media: quello scandito dall’Avvento, dal Natale, dalla Quaresima, dal Triduo, dal «lietissimo spazio» dei cinquanta giorni pasquali e dalle domeniche del tempo ordinario, oppure quello, parallelo e assai più insistente, che arriva dagli uffici – nazionali, diocesani, associativi – sotto forma di sussidi, manifesti e collette?

La domenica nell’economia dell’attenzione

Il fenomeno descritto non può essere compreso soltanto in chiave intraecclesiale – la lettera del Presidente lo conferma –, ma va collocato nel più ampio contesto della cultura contemporanea, caratterizzata da quella che gli studiosi definiscono economia dell’attenzione: un regime comunicativo in cui l’attenzione del pubblico costituisce una risorsa scarsa, contesa da una molteplicità crescente di soggetti e cause, ciascuno dei quali rivendica per sé un tempo dedicato, un simbolo, una giornata.

In questo senso, il moltiplicarsi delle giornate ecclesiali riproduce, forse inconsapevolmente, la logica competitiva propria della comunicazione contemporanea, applicando al calendario liturgico l’idea che ogni causa, per essere presa sul serio, debba conquistarsi il proprio spazio pubblico dedicato.

In questo modo, le diverse cause pastorali, pur non essendo tra loro realmente in conflitto sul piano dei contenuti, finiscono per collocarsi in una relazione di implicita concorrenza quando devono contendersi le medesime domeniche dell’anno liturgico, riproducendo così, all’interno della comunità ecclesiale, dinamiche competitive mutuate dalla logica pubblicitaria del sistema economico.

Il mutamento più insidioso, in questo regime, non riguarda però i contenuti, ma la posizione di chi è presente. Nell’economia dell’attenzione chi ascolta è per definizione un pubblico: un destinatario da raggiungere, da colpire, da sensibilizzare.

L’assemblea domenicale è invece qualcosa di strutturalmente diverso, e Leone XIV lo ha ribadito richiamando il convenire in unum di cui parla la Sacrosanctum Concilium: l’assemblea liturgica non è sostituibile da una presenza soltanto virtuale né si riduce a «un raduno meramente passivo», perché si avvera nella partecipazione attiva di fratelli e sorelle convocati insieme a rendere grazie a Dio che li ha generati per una speranza viva.

La differenza è quella che passa tra un pubblico e un popolo. Ogni volta che la domenica viene programmata come occasione comunicativa, l’assemblea scivola impercettibilmente dalla condizione di soggetto celebrante a quella di uditorio da informare: ed è questo, più della singola giornata, ciò che andrebbe temuto.

Questa lettura invita a un discernimento ulteriore: la Chiesa non è chiamata semplicemente a moltiplicare gli strumenti comunicativi di cui il mondo contemporaneo si serve, ma a proporre, nella domenica, un’alternativa reale a quella logica di contesa dell’attenzione, restituendo al giorno del Signore la sua capacità di sottrarre l’uomo, almeno per un giorno, alla frammentazione competitiva del tempo ordinario.

Dall’evento alla durata: una proposta per l’anno pastorale

Questa diagnosi, più o meno condivisibile, apre una possibile via pastorale, non priva di implicazioni organizzative concrete. Anziché affidare a una singola domenica – un mattino, in pratica – la responsabilità di sensibilizzare un’intera comunità su un tema complesso, sarebbe forse più fecondo distribuire la riflessione lungo l’intero anno pastorale, attraverso percorsi catechetici, incontri di approfondimento, iniziative caritative continuative, integrati organicamente nella vita ordinaria della comunità, senza pretendere di esaurirsi in un unico giorno.

Fatte le debite proporzioni, è la stessa indicazione che il Presidente rivolge alle Camere: come le finalità delle giornate civili «potrebbero essere adeguatamente perseguite mediante strumenti diversi dalla legge», così le cause care alla comunità cristiana possono essere servite meglio da strumenti diversi dalla liturgia domenicale.

Una simile riorganizzazione richiederebbe innanzitutto un discernimento circa la reale necessità di ciascuna giornata proposta, evitando la tentazione di accoglierle tutte per una sorta di riverenza automatica verso le indicazioni provenienti dalla CEI o dalle diocesi. Richiederebbe inoltre la capacità di scegliere, tra le molte giornate disponibili, un numero limitato di temi realmente prioritari per la vita di una determinata comunità, sviluppandoli con la necessaria ampiezza temporale. Infine, essa comporterebbe una rinnovata attenzione alla domenica come tale, prima ancora che come contenitore di contenuti: la cura della qualità della liturgia, dell’omelia, del canto, del silenzio, della fraternità che segue la celebrazione, come luoghi in cui la domenica torna a essere percepita nella sua identità propria, indipendentemente dal tema del giorno.

In questa prospettiva, la formula metti il poster, togli il poster – mutuata, non senza ironia, dal celebre esercizio dai la cera, togli la cera impartito dal maestro al giovane allievo in un noto film degli anni Ottanta sulle arti marziali – può descrivere efficacemente la pratica pastorale attuale: un gesto ripetuto con disciplina ma, a differenza di quello del film, privo di reale incidenza formativa, un automatismo amministrativo che rischia di sostituirsi al discernimento pastorale autentico.

Conclusione

Un testo evangelico ricorda che il sabato è fatto per l’uomo, non l’uomo per il sabato (Mc 2,27). La domenica cristiana, erede e compimento del sabato ebraico, è fatta per l’uomo e per il suo incontro con il Risorto, non per essere suddivisa e ripartita tra cause, per quanto meritorie, in concorrenza tra loro per l’attenzione di un’assemblea sempre più stanca e dispersa.

Restituire alla domenica la sua identità di Dies Domini non significa disinteressarsi delle grandi cause che le giornate tematiche intendono promuovere, ma piuttosto sottrarle alla logica dell’evento isolato per collocarle in un tempo disteso, capace di formare autenticamente le coscienze. Il Capo dello Stato ha esortato le Camere a contenere il numero dei «giorni dedicati»; alla comunità cristiana è chiesto qualcosa di più esigente: riconoscere che la domenica è già, per sua natura, un giorno dedicato – al Signore – e non ha bisogno di altre dediche.

Leone XIV ha ricordato, citando ancora la Dies Domini, che la domenica «fende i tempi dell’uomo, i mesi, gli anni, i secoli, come una freccia direzionale che li attraversa orientandoli al traguardo della seconda venuta di Cristo» (n. 75). Una freccia, non una bacheca. L’immagine merita di essere ripresa da chi, ogni sabato pomeriggio, si trova a decidere che cosa affiggere sulla porta della chiesa: la domenica non è una superficie disponibile su cui appendere, di volta in volta, il messaggio più urgente, ma una direzione impressa al tempo di tutti.

Resta, sullo sfondo, una domanda che eccede l’ambito organizzativo e tocca la dimensione più propriamente escatologica della fede cristiana: il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà ancora una domenica libera in cui abitare, o la troverà già occupata dall’ennesima giornata?